புத்திசாலித்தனம்

புத்தர், கன்பூசியஸ், முகமது, ஹெர்மீஸ், குவெட்சல்கோல், மோசஸ், கிருஷ்ணா போன்றவர்களை உலக வரலாற்றின் பல ஆசிரியர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளில் கேலி செய்கிறார்கள் என்பதை நாங்கள் சரிபார்த்துள்ளோம்.

பழங்கால மதங்கள், கடவுள்கள், புராணங்கள் போன்றவற்றிற்கு எதிராக ஆசிரியர்கள் கிண்டல், பரிகாசம், ஏளனம் செய்வது குறித்து நாங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி போதுமான சான்றுகளைக் கண்டறிந்துள்ளோம். இது எல்லாமே அறிவின் குறைபாடே.

பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில், மத விஷயங்களை அதிக மரியாதையுடனும், உயர்ந்த வணக்க உணர்வுடனும், உண்மையான ஆக்கப்பூர்வமான அறிவுடன் கையாள வேண்டும்.

மத வடிவங்கள் நித்திய விழுமியங்களைப் பாதுகாக்கின்றன, மேலும் அவை ஒவ்வொரு இனத்தின், ஒவ்வொரு இனத்தின் உளவியல் மற்றும் வரலாற்று தேவைகளுக்கு ஏற்ப ஒழுங்கமைக்கப்படுகின்றன.

எல்லா மதங்களுக்கும் ஒரே கோட்பாடுகள், ஒரே நித்திய விழுமியங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை வடிவத்தில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன.

ஒரு கிறிஸ்தவர் புத்த மதத்தையோ, ஹீப்ரு மதத்தையோ, இந்து மதத்தையோ கேலி செய்வது அறிவார்ந்த செயல் அல்ல, ஏனென்றால் எல்லா மதங்களும் ஒரே அடித்தளத்தில் தான் அமைந்துள்ளன.

பல அறிவாளிகள் மதங்கள் மற்றும் அதன் நிறுவனர்களைப் பற்றி கூறும் நையாண்டிகள் மார்க்சிச விஷத்தின் காரணமாகவே ஏற்படுகிறது. இது எல்லா பலவீனமான மனங்களையும் விஷமாக்கி வருகிறது.

பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களின் ஆசிரியர்கள் தங்கள் மாணவர்களை சக மனிதர்களுக்கு உண்மையான மரியாதை அளிக்கும் பாதையில் வழிநடத்த வேண்டும்.

எந்தவொரு தத்துவத்தின் பெயரிலும், கோவில்கள், மதங்கள், பிரிவுகள், பள்ளிகள் அல்லது ஆன்மீக சங்கங்களை கேலி செய்வது அப்பட்டமான பிறழ்வானதும், தகுதியற்றதுமாகும்.

மாணவர்கள் படிப்பை முடித்து வெளியேறும்போது எல்லா மதங்கள், பள்ளிகள், பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவர்களுடன் பழக வேண்டியுள்ளது. ஒரு கோவிலில் கூட எப்படி ஒழுங்காக இருக்க வேண்டும் என்று தெரியாதவர்கள் அறிவாளிகள் அல்ல.

பத்து அல்லது பதினைந்து வருடப் படிப்பிற்குப் பிறகு இளைஞர்கள் பள்ளியிலிருந்து வெளியேறும்போது, மற்ற மனிதர்களைப் போலவே மந்தமாகவும், தூக்கமாகவும், வெறுமையாகவும், அறிவில்லாமலும், பள்ளியில் சேர்ந்த முதல் நாளைப் போலவே காணப்படுகிறார்கள்.

மாணவர்கள் மற்றவற்றுடன் உணர்ச்சி மையத்தையும் வளர்ப்பது அவசரமாகிறது, ஏனென்றால் எல்லாம் அறிவுசார்ந்தது அல்ல. வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த நல்லிணக்கங்களையும், தனிமையான மரத்தின் அழகையும், காட்டில் பறவையின் பாடலையும், அழகான அந்திப்பொழுதின் இசை மற்றும் வண்ணங்களின் சிம்பொனியையும் உணரக் கற்றுக்கொள்வது அவசியம்.

நாம் வாழும் காலத்தின் கொடூரமான மற்றும் இரக்கமற்ற சமூக அமைப்பு, ஊட்டச்சத்து குறைபாடு மற்றும் பசியால் வாடும் குழந்தைகளுடன் தெருக்களில் பிச்சை எடுக்கும் மகிழ்ச்சியற்ற தாய்மார்கள், ஆயிரக்கணக்கான ஏழை குடும்பங்கள் வசிக்கும் அசிங்கமான கட்டிடங்கள், கரிமங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எரிபொருட்களால் இயக்கப்படும் ஆயிரக்கணக்கான கார்கள் செல்லும் அருவருப்பான சாலைகள் போன்ற வாழ்க்கையின் அனைத்து கொடூரமான முரண்பாடுகளையும் உணர்ந்து ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.

பள்ளியிலிருந்து வெளியேறும் மாணவன் தனது சொந்த சுயநலத்தையும், தனது சொந்த பிரச்சினைகளையும் மட்டும் எதிர்கொள்ள வேண்டியதில்லை, எல்லா மனிதர்களின் சுயநலத்தையும், மனித சமூகத்தின் பல பிரச்சினைகளையும் எதிர்கொள்ள வேண்டியுள்ளது.

மிகவும் தீவிரமானது என்னவென்றால், பள்ளியிலிருந்து வெளியேறும் மாணவனுக்கு அறிவுசார் பயிற்சி இருந்தும் அறிவு இல்லை, அவனுடைய மனசாட்சி தூங்குகிறது, வாழ்க்கைப் போராட்டத்திற்கு போதுமான தயாரிப்பு இல்லை.

அறிவு என்று அழைக்கப்படுவது என்ன என்பதை ஆராய்ந்து கண்டறிய வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது. அகராதியும், கலைக்களஞ்சியமும் அறிவை தீவிரமாக வரையறுக்க இயலாது.

அறிவு இல்லாமல் ஒருபோதும் தீவிர மாற்றமோ அல்லது உண்மையான மகிழ்ச்சியோ இருக்க முடியாது, மேலும் உண்மையான அறிவாளிகளை வாழ்க்கையில் காண்பது மிகவும் அரிது.

வாழ்க்கையில் முக்கியமானது அறிவு என்ற வார்த்தையை அறிவது மட்டுமல்ல, நம் உள்ளேயே அதன் ஆழமான அர்த்தத்தை அனுபவிப்பதுதான்.

அறிவாளிகள் என்று பலர் சொல்லிக் கொள்கிறார்கள், அறிவாளி என்று சொல்லாத குடிகாரன் யாரும் இல்லை. கார்ல் மார்க்ஸ் தன்னை மிகவும் புத்திசாலி என்று நினைத்துக்கொண்டு, பொருள்முதல்வாத நகைச்சுவையை எழுதினார். இதனால் உலகம் நித்திய விழுமியங்களை இழக்க நேரிட்டது, பல்வேறு மதங்களின் ஆயிரக்கணக்கான பூசாரிகள் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர், கன்னியாஸ்திரிகள், புத்த மதத்தினர், கிறிஸ்தவர்கள் போன்றோர் கற்பழிக்கப்பட்டனர், பல கோவில்கள் அழிக்கப்பட்டன, ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் சித்திரவதை செய்யப்பட்டனர்.

யாரும் புத்திசாலி என்று சொல்லிக்கொள்ளலாம், ஆனால் உண்மையாகவே இருப்பது கடினம்.

அதிக தகவல்களைப் பெறுவதன் மூலமோ, அதிக அறிவைப் பெறுவதன் மூலமோ, அதிக அனுபவங்களைப் பெறுவதன் மூலமோ, மக்களைக் கவர அதிக விஷயங்களைச் சேர்ப்பதன் மூலமோ, நீதிபதிகள் மற்றும் போலீஸ்காரர்களை வாங்க அதிக பணம் சேர்ப்பதன் மூலமோ அறிவு என்று அழைக்கப்படுவதை அடைய முடியாது.

அந்த ‘அதிகம்’ என்பதன் மூலம் அறிவைப் பெற முடியாது. அறிவை ‘அதிகம்’ என்ற செயல்முறையின் மூலம் வெல்ல முடியும் என்று நினைப்பவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள்.

உள்மனம் மற்றும் மயக்கமடைந்த மனதின் அனைத்து பகுதிகளிலும், அந்த தீங்கு விளைவிக்கும் ‘அதிகம்’ செயல்முறை என்ன என்பதை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வது அவசரமாகிறது, ஏனென்றால் அதன் ஆழத்தில் சுயநலம், ‘நான்’, ‘என்னை நானே’ என்பது மிக ரகசியமாக மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அது எப்போதும் ‘அதிகம், அதிகம்’ என்று பருமனாக்கி பலப்படுத்த விரும்புகிறது.

நம் உள்ளே இருக்கும் இந்த மெபிஸ்டோபிலஸ், இந்த சாத்தான், இந்த ‘நான்’ சொல்கிறது: என்னிடம் அதிக பணம் இருக்கிறது, அதிக அழகு இருக்கிறது, அவரை விட அதிக அறிவு இருக்கிறது, அதிக புகழ் இருக்கிறது, அதிக தந்திரம் இருக்கிறது.

அறிவைப் பற்றி உண்மையிலேயே புரிந்து கொள்ள விரும்புபவர், அதை உணரக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், ஆழ்ந்த தியானத்தின் மூலம் வாழ வேண்டும் மற்றும் அனுபவிக்க வேண்டும்.

மக்கள் அனைவரும் அழுகிய கல்லறை போன்ற விசுவாசமற்ற நினைவகத்திற்குள் திரட்டும் அறிவுசார் தகவல், வாழ்க்கையின் அனுபவங்கள் அனைத்தும் எப்போதும் ‘அதிகம், அதிகம்’ என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இதனால் அவர்கள் திரட்டிய அனைத்தின் ஆழமான அர்த்தத்தையும் தெரிந்து கொள்வதில்லை.

பலர் ஒரு புத்தகத்தைப் படித்துவிட்டு, அதிக தகவல்களைச் சேகரித்ததில் திருப்தியடைந்து அதை நினைவகத்தில் சேமிக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் படித்த புத்தகத்தில் எழுதப்பட்ட கோட்பாட்டிற்காக பதில் சொல்ல அழைக்கப்படும்போது, போதனையின் ஆழமான அர்த்தம் அவர்களுக்குத் தெரியாது. ஆனால் ‘நான்’ இன்னும் அதிக தகவல்களை விரும்புகிறது. இன்னும் அதிக புத்தகங்கள் வேண்டும், அவற்றில் எதையும் அனுபவிக்கவில்லை என்றாலும் கூட.

அதிக புத்தகத் தகவல்களாலோ, அதிக அனுபவத்தாலோ, அதிக பணத்தாலோ, அதிக புகழாலோ அறிவைப் பெற முடியாது. நாம் ‘நான்’ என்ற செயல்முறையை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது, அந்த உளவியல் தானியங்கி ‘அதிகம்’ என்பதை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது அறிவு நம்மிடையே மலரலாம்.

மனம் ‘அதிகம்’ என்பதன் அடிப்படை மையம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். உண்மையில் அந்த ‘அதிகம்’ என்பது உளவியல் ரீதியான ‘நான்’ தான், அதற்கு மனமே அடிப்படை மையமாக இருக்கிறது.

உண்மையில் அறிவாளியாக இருக்க விரும்புபவர், மேலோட்டமான அறிவுசார் மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, மனதின் அனைத்து மயக்கமடைந்த மற்றும் உள்மன பகுதியிலும் இறக்கத் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

‘நான்’ இறக்கும்போது, முழுவதுமாக ‘நான்’ கரைந்து போகும்போது, நமக்கு உள்ளே மிஞ்சுவது உண்மையான ‘இருப்பு’, உண்மையான ‘இருப்பு’, மிகவும் விரும்பப்படும் மற்றும் கடினமான சட்டப்பூர்வ அறிவு மட்டுமே.

மனம் படைப்பற்றது என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள், அவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ‘நான்’ படைப்பற்றது, மேலும் மனம் ‘நான்’ என்பதன் அடிப்படை மையம்.

அறிவு படைப்பற்றது, ஏனென்றால் அது ‘இருப்பைச்’ சார்ந்தது, அது ‘இருப்பின்’ பண்பு. நாம் மனதை அறிவு என்று குழப்பக்கூடாது.

அறிவு என்பது பசுமைக்குடில் மலரைப் போல வளர்க்கப்படக்கூடிய ஒன்று அல்லது பிரபுத்துவ பட்டங்களைப் போல வாங்கப்படக்கூடிய ஒன்று அல்லது அற்புதமான நூலகத்தை வைத்திருப்பதன் மூலம் அடையக்கூடிய ஒன்று என்று நினைப்பவர்கள் முற்றிலும் தவறானவர்கள்.

மனதின் அனைத்து செயல்முறைகளையும், அனைத்து எதிர்வினைகளையும், குவிக்கும் உளவியல் ‘அதிகம்’ போன்ற அனைத்தையும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இவ்வாறு மட்டுமே அறிவின் சுடர் நம்மில் இயற்கையாகவும், தன்னிச்சையாகவும் எழுகிறது.

நம் உள்ளே இருக்கும் மெபிஸ்டோபிலஸ் கரைந்து போகும்போது, ஆக்கப்பூர்வமான அறிவின் நெருப்பு கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நம் உள்ளே வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. இறுதியாக ஒரு கொழுந்துவிட்டு எரியும் சுடரைப் போல் பிரகாசிக்கிறது.

நம் உண்மையான ‘இருப்பு’ அன்பே. அந்த அன்பிலிருந்து காலத்திற்கு உட்படாத உண்மையான மற்றும் சட்டப்பூர்வமான அறிவு பிறக்கிறது.