மனித ஆளுமை

ஒரு மனிதன் பிறந்து, அறுபத்தைந்து வருடங்கள் வாழ்ந்து இறந்து போனான். ஆனால் அவன் 1900க்கு முன்பு எங்கே இருந்தான், 1965க்குப் பிறகு எங்கே இருக்க முடியும்? இதைப்பற்றி அதிகாரப்பூர்வ அறிவியல் எதுவும் அறியவில்லை. இதுவே வாழ்க்கை மற்றும் மரணம் பற்றிய அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பொதுவான சூத்திரமாகும்.

“மனிதன் இறப்பதற்கு காரணம் அவனுடைய காலம் முடிந்துவிட்டது, இறந்தவனின் ஆளுமைக்கு நாளை என்பது கிடையாது” என்று திட்டவட்டமாக நாம் கூறலாம்.

ஒவ்வொரு நாளும் காலத்தின் அலை, ஒவ்வொரு மாதமும் காலத்தின் மற்றொரு அலை, ஒவ்வொரு ஆண்டும் காலத்தின் மற்றொரு அலை, இந்த அலைகள் அனைத்தும் ஒன்றாக சங்கிலியாக இணைக்கப்பட்டு வாழ்க்கையின் பெரிய அலையை உருவாக்குகின்றன.

காலம் வட்டமானது மற்றும் மனித ஆளுமையின் வாழ்க்கை ஒரு மூடிய வளைவு.

மனித ஆளுமையின் வாழ்க்கை அதன் காலத்தில் உருவாகிறது, அதன் காலத்தில் பிறக்கிறது மற்றும் அதன் காலத்தில் இறக்கிறது, அதன் காலத்திற்கு அப்பால் அது ஒருபோதும் இருக்க முடியாது.

காலம் என்பது பல அறிஞர்களால் ஆய்வு செய்யப்பட்ட ஒரு பிரச்சினை. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி காலம் நான்காவது பரிமாணம்.

யூக்லிட்டின் வடிவியல் முப்பரிமாண உலகிற்கு மட்டுமே பொருந்தும், ஆனால் இந்த உலகத்திற்கு ஏழு பரிமாணங்கள் உள்ளன, அவற்றில் நான்காவது பரிமாணம் காலம்.

மனித மனம் நித்தியத்தை நேரத்தின் நீட்டிப்பாக நேர்கோட்டில் கருதுகிறது, இந்த கருத்தை விட தவறான ஒன்று இருக்க முடியாது, ஏனெனில் நித்தியம் ஐந்தாவது பரிமாணம்.

ஒவ்வொரு நொடியும் காலத்திற்குள் நடக்கிறது மற்றும் அது நித்தியமாக திரும்ப திரும்ப நிகழ்கிறது.

மரணம் மற்றும் வாழ்க்கை இரண்டும் ஒன்றையொன்று தொடும் இரண்டு தீவிர புள்ளிகள். ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கை முடிவடைகிறது, ஆனால் இன்னொன்று தொடங்குகிறது. ஒரு காலம் முடிவடைகிறது, மற்றொன்று தொடங்குகிறது, மரணம் என்பது நித்திய சுழற்சியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், நாம் இறந்த பிறகு இந்த உலகத்திற்குத் திரும்பி வந்து அதே வாழ்க்கையின் நாடகத்தை மீண்டும் செய்ய வேண்டும், ஆனால் மனித ஆளுமை மரணத்துடன் அழிகிறது, அப்படியானால் எது திரும்புகிறது?

மரணத்திற்குப் பிறகும் நீடிப்பது ‘நான்’ தான் என்றும், திரும்புவது ‘நான்’ தான் என்றும், துயரங்களின் பள்ளத்தாக்கிற்குத் திரும்புவது ‘நான்’ தான் என்றும் ஒருமுறைக்கு இருமுறை தெளிவாகக் கூற வேண்டியது அவசியம்.

திரும்புதல் விதியை நவீன பிரம்மஞான சபையால் கற்பிக்கப்படும் மறுபிறவி கோட்பாட்டுடன் எங்கள் வாசகர்கள் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது.

மறுபிறவி பற்றிய மேற்கூறிய கோட்பாடு கிருஷ்ணரின் வழிபாட்டில் தோன்றியது, இது வேத வகையைச் சேர்ந்த இந்து மதமாகும், துரதிர்ஷ்டவசமாக சீர்திருத்தவாதிகளால் மாற்றப்பட்டு கலப்படம் செய்யப்பட்டது.

கிருஷ்ணரின் உண்மையான அசல் வழிபாட்டில், ஏற்கனவே புனித தனித்துவத்தைக் கொண்ட ஹீரோக்கள், வழிகாட்டிகள் மட்டுமே மறுபிறவி எடுக்கிறார்கள்.

பன்மையாக்கப்பட்ட ‘நான்’ திரும்புகிறது, ஆனால் இது மறுபிறவி அல்ல. வெகுஜனங்கள், கூட்டங்கள் திரும்புகின்றன, ஆனால் அது மறுபிறவி அல்ல.

விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் திரும்புதல் பற்றிய எண்ணம், நித்திய மறுபடியும் மறுபடியும் பழையது அல்ல, இதை பித்தகோரியன் ஞானத்திலும் இந்தியாவின் பண்டைய பிரபஞ்சவியலிலும் காணலாம்.

பிரம்மாவின் பகல்கள் மற்றும் இரவுகளின் நித்திய திரும்புதல், கல்பங்களின் தொடர்ச்சியான மறுபடியும், பித்தகோரியன் ஞானம் மற்றும் நித்திய மறுநிகழ்வு அல்லது நித்திய திரும்புதல் விதியுடன் மிக நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கௌதம புத்தர் நித்திய திரும்புதல் மற்றும் அடுத்தடுத்த வாழ்க்கைகளின் சக்கரம் பற்றிய போதனையை மிகச் சிறப்பாகக் கற்பித்தார், ஆனால் அவரது போதனை அவரது சீடர்களால் பெரிதும் சிதைக்கப்பட்டது.

ஒவ்வொரு திரும்புதலும் ஒரு புதிய மனித ஆளுமையை உருவாக்குவதை உள்ளடக்கியது, இது குழந்தைப் பருவத்தின் முதல் ஏழு ஆண்டுகளில் உருவாகிறது.

குடும்பச் சூழல், தெரு வாழ்க்கை மற்றும் பள்ளி ஆகியவை மனித ஆளுமைக்கு அதன் அசல் சிறப்பியல்புகளை வழங்குகின்றன.

பெரியவர்களின் எடுத்துக்காட்டு குழந்தை ஆளுமைக்கு உறுதியானது.

குழந்தை அறிவுரையைக் காட்டிலும் எடுத்துக்காட்டுடன் அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்கிறது. தவறான வாழ்க்கை முறை, அபத்தமான எடுத்துக்காட்டு, பெரியவர்களின் சீரழிந்த பழக்கவழக்கங்கள் ஆகியவை குழந்தை ஆளுமைக்கு நாம் வாழும் காலத்தின் தனித்துவமான சந்தேக மனப்பான்மை மற்றும் தவறான சாயலை வழங்குகின்றன.

இந்த நவீன காலங்களில் விபச்சாரம் உருளைக்கிழங்கு மற்றும் வெங்காயத்தை விட அதிகமாகிவிட்டது, இது வீடுகளில் கோரமான காட்சிகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்த நாட்களில் பல குழந்தைகள் சித்தி அல்லது மாற்றாந்தந்தையின் சாட்டையடிகளையும் பிரம்புகளையும் வலி மற்றும் மனக்கசப்புடன் தாங்க வேண்டியுள்ளது. இவ்வாறு குழந்தையின் ஆளுமை வலி, வெறுப்பு மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாகிறது என்பது தெளிவாகிறது.

“பிறர் பிள்ளைகள் எங்கு சென்றாலும் துர்நாற்றம் வீசுகிறார்கள்” என்று ஒரு பிரபலமான பழமொழி உண்டு. இயற்கையாகவே இதிலும் விதிவிலக்குகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றை விரல் விட்டு எண்ணி விடலாம், இன்னும் விரல்கள் மீதமிருக்கும்.

பொறாமை காரணமாக தந்தைக்கும் தாய்க்கும் இடையே ஏற்படும் வாக்குவாதங்கள், துயரப்படும் தாயின் அழுகை மற்றும் புலம்பல்கள் அல்லது ஒடுக்கப்பட்ட, அழிந்துபோன மற்றும் நம்பிக்கையற்ற கணவன், குழந்தையின் ஆளுமையில் ஆழமான வலியையும் ஏக்கத்தையும் நீங்காத அடையாளமாக விட்டுச்செல்கின்றன, அது வாழ்நாள் முழுவதும் மறக்க முடியாதது.

வசதியான வீடுகளில், திமிர்பிடித்த பெண்கள் தங்கள் வேலைக்காரிகள் அழகு நிலையத்திற்குச் சென்றாலோ அல்லது முகத்தில் சாயம் பூசிக்கொண்டாலோ அவர்களைத் துன்புறுத்துகிறார்கள். பெண்களின் திமிர் மரண அடி வாங்கியது போல் உணர்கிறது.

இந்தக் கேவலமான காட்சிகளைப் பார்க்கும் குழந்தை, ஆழமாகப் புண்படுகிறது, அது திமிர்பிடித்த மற்றும் கர்வம் கொண்ட தன் தாயின் பக்கம் நின்றாலும் சரி, அல்லது வீணான மற்றும் அவமானப்படுத்தப்பட்ட பரிதாபகரமான வேலைக்காரியின் பக்கம் நின்றாலும் சரி, இதன் விளைவு குழந்தை ஆளுமைக்கு பேரழிவாக இருக்கும்.

தொலைக்காட்சி கண்டுபிடிக்கப்பட்டதிலிருந்து குடும்பத்தின் ஒற்றுமை தொலைந்துவிட்டது. ஒரு காலத்தில் மனிதன் தெருவிலிருந்து வந்ததும் தன் மனைவியால் மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்கப்பட்டான். இன்று மனைவி கதவருகே தன் கணவனை வரவேற்க வருவதில்லை, ஏனெனில் அவள் தொலைக்காட்சி பார்ப்பதில் மும்முரமாக இருக்கிறாள்.

நவீன வீடுகளுக்குள் தந்தை, தாய், மகன்கள், மகள்கள் என அனைவரும் தொலைக்காட்சியின் முன் உணர்ச்சியற்ற பொம்மைகளாகத் தோன்றுகிறார்கள்.

இப்போது கணவன் அன்றைய பிரச்சனைகள், வேலை போன்றவற்றை மனைவியிடம் சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அவள் நேற்று பார்த்த திரைப்படம், அல் கபோனின் கோரமான காட்சிகள், புதிய அலையின் கடைசி நடனம் போன்றவற்றை பார்த்துக்கொண்டு தூக்கத்தில் நடப்பவள் போல் இருக்கிறாள்.

இந்த புதிய நவீன வீட்டில் வளர்க்கப்படும் குழந்தைகள், தொலைக்காட்சி திரையில் பார்த்தது போல் குற்றத்தின் கோரமான காட்சிகளைப் பின்பற்றவும் வாழவும் பொம்மைகள், துப்பாக்கிகள், இயந்திர துப்பாக்கிகள் பற்றி மட்டுமே நினைக்கிறார்கள்.

தொலைக்காட்சி என்ற இந்த அற்புதமான கண்டுபிடிப்பு அழிவு நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படுவது வருத்தமளிக்கிறது. மனிதகுலம் இந்த கண்டுபிடிப்பை கௌரவமான முறையில் பயன்படுத்தினால், இயற்கையான அறிவியலை படிக்கவும், தாய் இயற்கையின் உண்மையான அரச கலையை கற்பிக்கவும், மக்களுக்கு உன்னதமான போதனைகளை வழங்கவும் பயன்படுத்தினால், இந்த கண்டுபிடிப்பு மனிதகுலத்திற்கு ஒரு ஆசீர்வாதமாக இருக்கும், மேலும் இது மனித ஆளுமையை வளர்க்க புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்தப்படலாம்.

குழந்தை ஆளுமைக்கு ஒழுங்கற்ற, ஒத்திசைவற்ற, ஆபாசமான இசையை ஊட்டுவது முற்றிலும் அபத்தமானது. திருடர்கள் மற்றும் பொலிஸ்காரர்கள் கதைகள், தீமை மற்றும் விபச்சார காட்சிகள், விபச்சார நாடகங்கள், ஆபாசப் படங்கள் போன்றவற்றைக் கொண்டு குழந்தைகளின் ஆளுமையை ஊட்டுவது முட்டாள்தனமானது.

இத்தகைய நடைமுறையின் விளைவை காரணமில்லாத கலகக்காரர்கள், முன்கூட்டியே கொலைகாரர்கள் போன்றவற்றில் காணலாம்.

தாய்கள் தங்கள் குழந்தைகளை அடித்து, பிரம்பால் அடித்து, இழிவான மற்றும் கொடூரமான வார்த்தைகளால் திட்டுவது வருந்தத்தக்கது. இத்தகைய நடத்தையின் விளைவு மனக்கசப்பு, வெறுப்பு, அன்பின் இழப்பு போன்றவை.

பிரம்புகள், சாட்டையடிகள் மற்றும் கூச்சல்களுக்கு மத்தியில் வளர்க்கப்படும் குழந்தைகள், மரியாதை மற்றும் வணக்க உணர்வு இல்லாத பொதுவான மனிதர்களாக மாறுகிறார்கள் என்பதை நடைமுறையில் நாம் காண முடிந்தது.

வீடுகளுக்குள் உண்மையான சமநிலையை ஏற்படுத்துவதற்கான அவசியத்தை புரிந்து கொள்வது அவசரம்.

இனிமையும் கண்டிப்பும் நீதியின் தராசின் இரண்டு தட்டுகளிலும் பரஸ்பரம் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதை அறிவது அவசியம்.

தந்தை கண்டிப்பைக் குறிக்கிறார், தாய் இனிமையைக் குறிக்கிறார். தந்தை ஞானத்தை ஆளுமைப்படுத்துகிறார். தாய் அன்பை குறிக்கிறது.

ஞானமும் அன்பும், கண்டிப்பும் இனிமையும் பிரபஞ்ச தராசின் இரண்டு தட்டுகளிலும் பரஸ்பரம் சமநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன.

குடும்பத்தின் நலனுக்காக தந்தையரும் தாயரும் பரஸ்பரம் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

குழந்தைகளின் மனதில் ஆவியின் நித்திய மதிப்புகளை விதைப்பதன் அவசியத்தை எல்லா தந்தையரும் தாயரும் புரிந்து கொள்வது அவசியம்.

நவீன குழந்தைகளிடம் வணக்க உணர்வு இல்லை என்பது வருந்தத்தக்கது, இதற்கு காரணம் மாடுபிடி வீரர்கள், திருடர்கள் மற்றும் பொலிஸ்காரர்கள் பற்றிய கதைகள், தொலைக்காட்சி, சினிமா போன்றவை குழந்தைகளின் மனதை கெடுத்துவிட்டன.

ஞான இயக்கத்தின் புரட்சிகர உளவியல், ஈகோவுக்கும் சாரத்திற்கும் இடையே ஒரு அடிப்படை வேறுபாட்டை தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் செய்கிறது.

வாழ்க்கையின் முதல் மூன்று அல்லது நான்கு ஆண்டுகளில் குழந்தையின் சாரத்தின் அழகு மட்டுமே வெளிப்படுகிறது, அப்போது குழந்தை மென்மையானவன், இனிமையானவன், உளவியல் ரீதியாக எல்லா அம்சங்களிலும் அழகாக இருக்கிறான்.

ஈகோ குழந்தையின் மென்மையான ஆளுமையைக் கட்டுப்படுத்தத் தொடங்கும் போது சாரத்தின் அழகு அனைத்தும் மறைந்து போகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் சொந்தமான உளவியல் குறைபாடுகள் வெளிப்படுகின்றன.

ஈகோவிற்கும் சாரத்திற்கும் இடையே வேறுபாடு காண்பிக்க வேண்டியது போல் ஆளுமைக்கும் சாரத்திற்கும் இடையே வேறுபாடு காண்பிப்பது அவசியம்.

மனிதன் சாரத்துடன் பிறக்கிறான், ஆனால் ஆளுமையுடன் பிறப்பதில்லை, பிந்தையதை உருவாக்க வேண்டும்.

ஆளுமை மற்றும் சாரம் ஆகியவை இணக்கமான மற்றும் சீரான முறையில் உருவாக்கப்பட வேண்டும்.

சாரத்தை விட ஆளுமை அதிகமாக உருவாக்கப்பட்டால் அதன் விளைவு மோசடி செய்பவனாக இருக்கும் என்பதை நடைமுறையில் நாம் சரிபார்த்துள்ளோம்.

ஆளுமையின் இணக்கமான வளர்ச்சிக்கு சிறிதும் கவனம் செலுத்தாமல் சாரம் முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டால், அதன் விளைவு அறிவு இல்லாத ஒரு மாயவாதி, ஆளுமை இல்லாதவன், இதயத்தில் உன்னதமானவன் ஆனால் பொருந்தாதவன், திறனற்றவன் என்பதை பல வருட அவதானிப்பும் அனுபவமும் புரிந்து கொள்ள அனுமதித்துள்ளன.

ஆளுமை மற்றும் சாரத்தின் இணக்கமான வளர்ச்சி மேதாவிகளான ஆண்களையும் பெண்களையும் உருவாக்குகிறது.

சாரத்தில் நமக்குச் சொந்தமான அனைத்தும் உள்ளன, ஆளுமையில் கடன் வாங்கிய அனைத்தும் உள்ளன.

சாரத்தில் நம்முடைய உள்ளார்ந்த குணங்கள் உள்ளன, ஆளுமையில் நம் பெரியவர்களின் எடுத்துக்காட்டு, வீட்டில், பள்ளியில், தெருவில் நாம் கற்றது அனைத்தும் உள்ளன.

குழந்தைகள் சாரத்திற்கும் ஆளுமைக்கும் உணவு பெற வேண்டியது அவசரம்.

சாரம் மென்மை, வரம்பற்ற பாசம், அன்பு, இசை, பூக்கள், அழகு, நல்லிணக்கம் போன்றவற்றுடன் உணவளிக்கப்படுகிறது.

ஆளுமை நம் பெரியவர்களின் நல்ல எடுத்துக்காட்டு, பள்ளியின் புத்திசாலித்தனமான போதனை போன்றவற்றுடன் உணவளிக்கப்பட வேண்டும்.

குழந்தைகள் ஏழு வயதில் மழலையர் பள்ளியில் நுழைவதற்கு முன்பு தொடக்கப் பள்ளியில் சேர்வது அவசியம்.

குழந்தைகள் விளையாடும்போது முதல் எழுத்துக்களைக் கற்க வேண்டும், இதனால் படிப்பு அவர்களுக்கு கவர்ச்சிகரமானதாக, சுவையானதாக, மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான மழலையர் பள்ளியிலிருந்து, மனித ஆளுமையின் மூன்று அம்சங்களான சிந்தனை, இயக்கம் மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றில் ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும் என்று அடிப்படை கல்வி கற்பிக்கிறது, இதனால் குழந்தையின் ஆளுமை இணக்கமான மற்றும் சீரான முறையில் உருவாகிறது.

குழந்தையின் ஆளுமையை உருவாக்குவது மற்றும் அதன் வளர்ச்சி பற்றிய கேள்வி குடும்பத் தந்தையருக்கும் பள்ளி ஆசிரியர்களுக்கும் மிகவும் பொறுப்பான விஷயம்.

மனித ஆளுமையின் தரம் அது உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் உணவளிக்கப்பட்ட உளவியல் பொருளின் வகையைப் பொறுத்தது.

ஆளுமை, சாரம், ஈகோ அல்லது நான் ஆகியவற்றைச் சுற்றி உளவியல் மாணவர்களிடையே நிறைய குழப்பம் நிலவுகிறது.

சிலர் ஆளுமையை சாரத்துடன் குழப்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஈகோ அல்லது என்னை சாரத்துடன் குழப்புகிறார்கள்.

பல போலி-எஸோதெரிக் அல்லது போலி-மறைவான பள்ளிகள் தங்கள் ஆய்வுகளின் இலக்காக ஆளுமையற்ற வாழ்க்கையைக் கொண்டுள்ளன.

நாம் கலைக்க வேண்டியது ஆளுமை அல்ல என்பதை தெளிவுபடுத்த வேண்டியது அவசியம்.

ஈகோவை, என்னை, நானே காஸ்மிக் தூசியாகக் குறைக்க வேண்டும் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசரம்.

ஆளுமை என்பது ஒரு செயல் வாகனம் மட்டுமே, அதை நாம் உருவாக்கவும், தயாரிக்கவும் வேண்டியிருந்தது.

உலகில் காலிகுலாக்கள், அட்டிலாக்கள், ஹிட்லர்கள் போன்றவர்கள் இருக்கிறார்கள். எந்த வகையான ஆளுமை தீயதாக இருந்தாலும், ஈகோ அல்லது நான் முழுவதுமாக கரைந்தால் அது தீவிரமாக மாறக்கூடும்.

ஈகோ அல்லது நான் கரைவது பல போலி-எஸோதெரிக்குகளை குழப்புகிறது மற்றும் தொந்தரவு செய்கிறது. ஈகோ தெய்வீகமானது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், ஈகோ அல்லது நான் சாராம்சம், தெய்வீக மோனாட் போன்றவை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

ஈகோ அல்லது எனக்கு தெய்வீகமானது எதுவும் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம், அவசரம், தவிர்க்க முடியாதது.

ஈகோ அல்லது நான் பைபிளின் சாத்தான், நினைவுகள், ஆசைகள், உணர்ச்சிகள், வெறுப்புகள், மனக்கசப்புகள், இச்சைகள், விபச்சாரங்கள், குடும்ப பாரம்பரியம், இனங்கள், நாடு போன்றவற்றின் கட்டு.

நம்மிடம் உயர்ந்த அல்லது தெய்வீக நான் மற்றும் ஒரு தாழ்ந்த நான் இருக்கிறது என்று பலர் முட்டாள்தனமாக கூறுகிறார்கள்.

உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த எப்போதும் ஒரே விஷயத்தின் இரண்டு பிரிவுகளாகும். உயர்ந்த நான், தாழ்ந்த நான் ஆகியவை ஒரே ஈகோவின் இரண்டு பிரிவுகள்.

தெய்வீக உயிர், மோனாட், நெருங்கிய நபருக்கு எந்தவொரு நான் வடிவத்துடனும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. உயிர் என்பது உயிர், அதுதான் எல்லாம். உயிர் வாழ்வதற்கான காரணம் உயிருக்குள்ளேயே உள்ளது.

ஆளுமை தன்னைத்தானே ஒரு வாகனம் மட்டுமே, வேறு எதுவும் இல்லை. ஆளுமையின் மூலம் ஈகோ அல்லது உயிர் வெளிப்படலாம், எல்லாம் நம்மைப் பொறுத்தது.

நம் ஆளுமை மூலம் நம் உண்மையான உயிரின் உளவியல் சாரம் மட்டுமே வெளிப்படும் வகையில் என்னை, ஈகோவை கரைப்பது அவசரம்.

கல்வியாளர்கள் மனித ஆளுமையின் மூன்று அம்சங்களையும் இணக்கமாக வளர்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம்.

ஆளுமைக்கும் சாரத்திற்கும் இடையில் ஒரு சரியான சமநிலை, சிந்தனை, உணர்ச்சி மற்றும் இயக்கத்தின் இணக்கமான வளர்ச்சி, ஒரு புரட்சிகர நெறிமுறைகள், அடிப்படை கல்வியின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகின்றன.