உண்மை

சிறுவயது மற்றும் இளமைப் பருவத்திலிருந்தே, நமது பரிதாபகரமான வாழ்க்கையின் சிலுவைப்பாதை பல மனச் சிதைவுகள், குடும்பத்தின் நெருக்கமான சோகங்கள், வீடு மற்றும் பள்ளியில் ஏற்படும் தொல்லைகள் போன்றவற்றால் தொடங்குகிறது.

சிறுவயது மற்றும் இளமைப் பருவத்தில், மிகச் சில விதிவிலக்குகளைத் தவிர, இந்த பிரச்சினைகள் அனைத்தும் நம்மை ஆழமாக பாதிப்பதில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால் நாம் பெரியவர்களாகும்போது, ​​கேள்விகள் எழத் தொடங்குகின்றன. நான் யார்? நான் எங்கிருந்து வருகிறேன்? நான் ஏன் துன்பப்பட வேண்டும்? இந்த வாழ்வின் நோக்கம் என்ன?

வாழ்க்கைப் பயணத்தில் நாம் அனைவரும் இந்தக் கேள்விகளைக் கேட்டுள்ளோம், கசப்புகள், ஏமாற்றங்கள், போராட்டங்கள் மற்றும் துன்பங்கள் ஏன் ஏற்படுகின்றன என்பதைக் கண்டறிய ஒருமுறையாவது நாம் அனைவரும் விரும்பினோம். ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாம் எப்போதும் ஏதேனும் ஒரு கோட்பாட்டில், கருத்தில், நம்பிக்கையில், அண்டை வீட்டுக் காரர் சொன்னதில், வயதானவர் பதிலளித்ததில் சிக்கித் தவிக்கிறோம்.

நாம் உண்மையான அப்பாவித்தனத்தையும், அமைதியான இதயத்தின் சமாதானத்தையும் இழந்துவிட்டோம், அதனால்தான் உண்மையின் முழுமையை நேரடியாக அனுபவிக்க முடியவில்லை, மற்றவர்கள் சொல்வதை நம்பியிருக்கிறோம், மேலும் நாம் தவறான பாதையில் செல்கிறோம் என்பது தெளிவாகிறது.

முதலாளித்துவ சமூகம் நாத்திகர்களையும், கடவுள் நம்பிக்கை இல்லாதவர்களையும் கடுமையாகக் கண்டிக்கிறது.

மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிச சமூகம் கடவுள் நம்பிக்கை உள்ளவர்களைக் கண்டிக்கிறது, ஆனால் ஆழமாகப் பார்த்தால் இவை இரண்டும் ஒன்றுதான். இது கருத்துகள், மக்களின் மனம்போன போக்கில் நடக்கும் விஷயங்கள், மனதின் எண்ணங்கள். நம்பகத்தன்மை, நம்பாத தன்மை மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவை உண்மையை அனுபவித்ததைக் குறிக்காது.

மனம் நம்புவதற்கும், சந்தேகிப்பதற்கும், கருத்து தெரிவிப்பதற்கும், ஊகங்களைச் செய்வதற்கும் அனுமதிக்கலாம், ஆனால் அது உண்மையை அனுபவிப்பது ஆகாது.

சூரியனை நம்புவதற்கும் அல்லது நம்பாமல் இருப்பதற்கும், அதைச் சந்தேகிக்கவும் நமக்கு உரிமை உண்டு, ஆனால் சூரியன் நமது கருத்துகளுக்கு எந்த முக்கியத்துவமும் கொடுக்காமல் எல்லாவற்றிற்கும் ஒளி மற்றும் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்து கொடுக்கும்.

குருட்டு நம்பிக்கை, நம்பாத தன்மை மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவற்றின் பின்னால், தவறான ஒழுக்கத்தின் பல நிழல்களும், தவறான மரியாதையின் தவறான கருத்துகளும் மறைந்துள்ளன, இதன் நிழலில் ‘நான்’ பலப்படுகிறது.

முதலாளித்துவ மற்றும் கம்யூனிச சமுதாயங்கள் ஒவ்வொன்றும் அவரவர் மனப்போக்கின்படி, தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின்படி, ஒரு சிறப்பான ஒழுக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன. முதலாளித்துவக் கூட்டமைப்பில் எது ஒழுக்கமோ அது கம்யூனிசக் கூட்டமைப்பில் ஒழுக்கமற்றது, இதற்கு நேர்மாறாகவும் இருக்கும்.

ஒழுக்கம் என்பது பழக்கவழக்கங்கள், இடம், காலத்தைப் பொறுத்தது. ஒரு நாட்டில் எது ஒழுக்கமோ அது வேறொரு நாட்டில் ஒழுக்கமற்றது, ஒரு காலத்தில் எது ஒழுக்கமாக இருந்ததோ அது வேறொரு காலத்தில் ஒழுக்கமற்றது. ஒழுக்கத்திற்கு எந்தவிதமான உள்ளார்ந்த மதிப்பும் இல்லை, அதை ஆழமாக ஆராய்ந்தால், அது நூறு சதவீதம் முட்டாள்தனமாக இருக்கும்.

அடிப்படை கல்வி ஒழுக்கத்தை போதிப்பதில்லை, அடிப்படை கல்வி புரட்சிகர நெறிமுறைகளை போதிக்கிறது, அதுதான் புதிய தலைமுறையினருக்குத் தேவை.

நூற்றாண்டுகளின் பயங்கரமான இரவிலிருந்து, எல்லா காலத்திலும், உண்மையைத் தேடுவதற்காக உலகத்திலிருந்து விலகிச் சென்ற ஆண்கள் எப்போதும் இருந்திருக்கிறார்கள்.

உண்மையைத் தேடுவதற்காக உலகத்திலிருந்து விலகிச் செல்வது அபத்தமானது, ஏனென்றால் அது இங்கேயும், இப்போது மனிதனுக்குள்ளும் காணப்படுகிறது.

உண்மை என்பது ஒவ்வொரு தருணத்திலும் அறியப்படாதது, மேலும் உலகத்திலிருந்து விலகுவதன் மூலமோ அல்லது நம் சக மனிதர்களை கைவிடுவதன் மூலமோ அதை நாம் கண்டறிய முடியாது.

ஒவ்வொரு உண்மையும் அரை உண்மை என்றும், ஒவ்வொரு உண்மையும் பாதி தவறு என்றும் சொல்வது அபத்தமானது.

உண்மை தீவிரமானது மற்றும் இருக்கிறது அல்லது இல்லை, அது ஒருபோதும் பாதியாக இருக்க முடியாது, ஒருபோதும் பாதி தவறாக இருக்க முடியாது.

உண்மை காலத்திற்குரியது என்றும், ஒரு காலத்தில் இருந்தது வேறொரு காலத்தில் இல்லை என்றும் சொல்வது அபத்தமானது.

உண்மைக்கும் காலத்திற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. உண்மை காலமற்றது. ‘நான்’ என்பது காலமாகும், எனவே அதை உண்மையைக் கண்டறிய முடியாது.

சடங்கு, தற்காலிக மற்றும் சார்பு உண்மைகளை நினைப்பது அபத்தமானது. மக்கள் கருத்துகளையும், அபிப்பிராயங்களையும் உண்மையோடு குழப்பிக் கொள்கிறார்கள்.

கருத்துக்களுக்கோ அல்லது சடங்கு உண்மைகள் என்று சொல்லப்படுவதற்கோ உண்மைக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை மனதின் அற்பமான எண்ணங்கள் மட்டுமே.

உண்மை என்பது ஒவ்வொரு கணமும் அறியப்படாதது மற்றும் உளவியல் ‘நான்’ இல்லாதபோது மட்டுமே அதை அனுபவிக்க முடியும்.

உண்மை என்பது தர்க்கரீதியான வாதங்கள், கருத்துக்கள் அல்லது அபிப்பிராயங்களின் விஷயம் அல்ல. உண்மையை நேரடியாக அனுபவிப்பதன் மூலம் மட்டுமே அறிய முடியும்.

மனம் அபிப்பிராயம் மட்டுமே தெரிவிக்க முடியும், மேலும் அபிப்பிராயங்களுக்கு உண்மைக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை.

மனம் ஒருபோதும் உண்மையை புரிந்து கொள்ள முடியாது.

ஆசிரியர்கள், பள்ளி ஆசிரியர்கள், கல்லூரி ஆசிரியர்கள், பல்கலைக்கழக ஆசிரியர்கள் உண்மையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் சீடர்களுக்கு வழியைக் காட்ட வேண்டும்.

உண்மை என்பது நேரடி அனுபவத்தின் விஷயம், கோட்பாடுகள், கருத்துக்கள் அல்லது அபிப்பிராயங்களின் விஷயம் அல்ல.

நாம் படிக்கலாம் மற்றும் படிக்க வேண்டும், ஆனால் ஒவ்வொரு கோட்பாடு, கருத்து, அபிப்பிராயம் போன்றவற்றில் என்ன உண்மை இருக்கிறது என்பதை நேரடியாக அனுபவிப்பது அவசரமானது.

நாம் படிக்க வேண்டும், பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும், விசாரிக்க வேண்டும், ஆனால் நாம் படிக்கும் அனைத்திலும் அடங்கியுள்ள உண்மையை அனுபவிக்க அவசரமும், தவிர்க்க முடியாத தேவையுமாக இருக்கிறது.

மனம் அமைதியற்றதாக, குழப்பமடைந்ததாக, முரண்பாடான கருத்துகளால் வேதனைப்படும்போது உண்மையை அனுபவிப்பது சாத்தியமில்லை.

மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, மனம் மௌனமாக இருக்கும்போது மட்டுமே உண்மையை அனுபவிக்க முடியும்.

பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களின் ஆசிரியர்கள், மாணவர்கள் ஆழ்ந்த உள் தியானத்தின் பாதையை அறிவுறுத்த வேண்டும்.

ஆழ்ந்த உள் தியானத்தின் பாதை மனதின் அமைதிக்கும், மௌனத்திற்கும் நம்மை வழிநடத்துகிறது.

மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, எண்ணங்கள், ஆசைகள், அபிப்பிராயங்கள் போன்ற எதுவுமின்றி வெறுமையாக இருக்கும்போது, மனம் மௌனமாக இருக்கும்போது உண்மை நம்மிடம் வருகிறது.