கருத்தும் உண்மையும்

கருத்தும் உண்மையும் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் என்று யார் அல்லது எது உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும்?

கருத்து ஒரு விஷயம், உண்மை வேறு விஷயம், நம் சொந்த கருத்துகளை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடும் போக்கு உள்ளது.

உண்மை என்பது கருத்துக்கு சமம் என்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, இருப்பினும், தன் சொந்த கருத்தால் மயக்கமுற்ற மனம் எப்போதும் இதுவும் உண்மையும் ஒன்று என்று கருதுகிறது.

சரியாக கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு உளவியல் செயல்முறைக்கு, ஒரு துல்லியமான தர்க்கத்தின் மூலம், ஒத்த அல்லது உயர்ந்த தர்க்கத்துடன் கடுமையாக உருவாக்கப்பட்ட மற்றொரு வித்தியாசமான ஒன்று எதிர்க்கப்படுகிறது, பின்னர் என்ன செய்வது?

கடுமையான அறிவுசார் கட்டமைப்புகளுக்குள் தீவிரமாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட இரண்டு மனங்கள் தங்களுக்குள் விவாதித்து, வாதிட்டு, அத்தகைய அல்லது எந்தவொரு யதார்த்தத்தைப் பற்றியும் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த கருத்தின் துல்லியத்தையும் மற்றவரின் கருத்தின் பொய்யையும் நம்புகின்றன, ஆனால் அவற்றில் எது சரியானது?, யார் நேர்மையாக ஒரு வழக்கில் அல்லது இன்னொரு வழக்கில் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும்?, அவற்றில் எதில், கருத்தும் உண்மையும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்?

சந்தேகமின்றி ஒவ்வொரு தலையும் ஒரு உலகம், மேலும் நம்மில் அனைவரிலும் ஒருவித போப்பாண்டவர் மற்றும் சர்வாதிகார dogmatism உள்ளது, அது கருத்தும் உண்மையும் முற்றிலும் சமம் என்று நம்ப வைக்க விரும்புகிறது.

ஒரு நியாயத்தின் கட்டமைப்புகள் எவ்வளவு வலுவாக இருந்தாலும், கருத்துகள் மற்றும் யதார்த்தத்தின் முழுமையான சமத்துவத்தை எதுவும் உத்தரவாதம் செய்ய முடியாது.

எந்தவொரு அறிவுசார் தளவாட நடைமுறைக்குள்ளும் சுய-பூட்டி இருப்பவர்கள் எப்போதும் நிகழ்வுகளின் யதார்த்தத்தை விரிவான கருத்துகளுடன் ஒத்துப்போகச் செய்ய விரும்புகிறார்கள், இது பகுத்தறிவு மாயையின் விளைவாக மட்டுமே உள்ளது.

புதியவற்றிற்குத் திறப்பது என்பது உன்னதமானவரின் கடினமான எளிமை; துரதிர்ஷ்டவசமாக மக்கள் ஒவ்வொரு இயற்கை நிகழ்விலும் தங்களது சொந்த தப்பெண்ணங்கள், கருத்துகள், முன்கூட்டிய கருத்துகள், கருத்துகள் மற்றும் கோட்பாடுகளைக் கண்டறியவும் பார்க்கவும் விரும்புகிறார்கள்; யாரும் வரவேற்பு மனப்பான்மையுடன் இருக்கவும், புதியதை தெளிவான மற்றும் இயல்பான மனதுடன் பார்க்கவும் தெரியவில்லை.

நிகழ்வுகள் ஞானியிடம் பேச வேண்டும் என்பதுதான் பொருத்தமானது; துரதிர்ஷ்டவசமாக இந்த காலத்தின் ஞானிகளுக்கு நிகழ்வுகளைப் பார்க்கத் தெரியாது, அவர்கள் அவற்றில் தங்கள் முன்கூட்டிய கருத்துகளின் உறுதிப்படுத்தலை மட்டுமே பார்க்க விரும்புகிறார்கள்.

நம்பமுடியாததாகத் தோன்றினாலும் நவீன விஞ்ஞானிகளுக்கு இயற்கை நிகழ்வுகளைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

இயற்கை நிகழ்வுகளில் நாம் பிரத்தியேகமாக நம் சொந்த கருத்துக்களை மட்டுமே பார்க்கும்போது, நிச்சயமாக நாம் நிகழ்வுகளைப் பார்ப்பதில்லை, கருத்துக்களைத்தான் பார்க்கிறோம்.

இருப்பினும், முட்டாள் விஞ்ஞானிகள் தங்கள் அற்புதமான புத்திசாலித்தனத்தால் மயக்கமுற்று, தாங்கள் அவதானிக்கும் ஒவ்வொரு கருத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வுக்கு முற்றிலும் சமம் என்று முட்டாள்தனமாக நம்புகிறார்கள், ஆனால் உண்மை வேறுபட்டது.

எந்தவொரு தளவாட நடைமுறையின் மூலம் சுய-பூட்டி இருப்பவர்களால் எங்கள் கூற்றுக்கள் நிராகரிக்கப்படுவதை நாங்கள் மறுக்கவில்லை; சந்தேகமின்றி ஒரு கருத்தானது சரியாக உருவாக்கப்பட்டால், அது யதார்த்தத்துடன் சரியாக பொருந்தவில்லை என்பதை அறிவின் போப்பாண்டவர் மற்றும் கோட்பாட்டு நிலை எந்த வகையிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

மனம், புலன்கள் மூலம், அத்தகைய அல்லது எந்தவொரு நிகழ்வையும் அவதானித்தவுடன், உடனடியாக அதை அத்தகைய அல்லது எந்தவொரு விஞ்ஞான வார்த்தையுடன் குறியிட விரைந்து செல்கிறது, அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒருவர் அறியாமையை மறைக்க ஒரு இணைப்பு போல மட்டுமே உதவுகிறது.

புதியவற்றிற்கு வரவேற்பு மனப்பான்மையுடன் இருக்க மனம் உண்மையில் தெரியாது, ஆனால் அது எதை அறியாமல் இருக்கிறதோ அதை சுய ஏமாற்றுத்தனமான முறையில் தகுதிப்படுத்த மிகவும் சிக்கலான சொற்களை கண்டுபிடிக்கத் தெரியும்.

இந்த முறை சாக்ரடீஸ் பாணியில் பேசுகையில், மனம் அறியாமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், தனக்குத் தெரியாது என்பதையும் அறியாமல் இருக்கிறது என்று கூறுவோம்.

நவீன மனம் மிகவும் மேலோட்டமானது, தனது சொந்த அறியாமையை மறைக்க மிகவும் கடினமான சொற்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் நிபுணத்துவம் பெற்றுள்ளது.

இரண்டு வகையான அறிவியல் உள்ளன: முதலாவது அங்கு அதிகமாக இருக்கும் தன்னிச்சையான கோட்பாடுகளின் குப்பை கூளமாக இருக்கிறது. இரண்டாவது பெரிய ஞானிகளின் தூய அறிவியல், சுயத்தின் புறநிலை அறிவியல்.

நிச்சயமாக நாம் நம்மை நாமே அழித்துக்கொள்ளும் வரை பிரபஞ்ச அறிவியலின் அரங்கில் ஊடுருவ முடியாது.

நம் உள்ளே சுமந்து செல்லும் தேவையற்ற கூறுகளை நாம் சிதைக்க வேண்டும், அவை அனைத்தும் உளவியலின் “நான்” ஐ உருவாக்குகின்றன.

சுயத்தின் மிக உயர்ந்த உணர்வு, என்னை நானே, எனது சொந்த கருத்துக்கள் மற்றும் தன்னிச்சையான கோட்பாடுகளுக்குள் தொடர்ந்து அடைக்கப்பட்டால், இயற்கை நிகழ்வுகளின் யதார்த்தத்தை நேரடியாக அறிந்து கொள்ள முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.

இயற்கை ஆய்வகத்தின் திறவுகோல் மரண தேவதையின் வலது கையில் உள்ளது.

பிறப்பு நிகழ்விலிருந்து நாம் மிகக் குறைவாகவே கற்றுக்கொள்ள முடியும், ஆனால் மரணத்திலிருந்து நாம் எல்லாவற்றையும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்.

தூய அறிவியலின் மீறமுடியாத கோயில் கருப்பு கல்லறையின் ஆழத்தில் உள்ளது. விதை இறக்கவில்லை என்றால் செடி பிறக்காது. மரணத்துடன் மட்டுமே புதியது வருகிறது.

ஈகோ இறக்கும்போது, இயற்கையின் அனைத்து நிகழ்வுகளின் யதார்த்தத்தையும் அவை தங்களுக்குள்ளும், தங்களால் தாங்களே இருப்பதை உணர்வு விழித்தெழுகிறது.

உணர்வு என்னவென்றால், அது தன்னைத்தானே நேரடியாக அனுபவிக்கிறது, உடல், பாசம் மற்றும் மனதிற்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கையின் கொடூரமான யதார்த்தம்.