மனோதத்துவ நான்

இந்த நான் யார், என்னவாக இருக்கிறேன், சிந்திக்கவும், உணரவும், செயல்படவும் கூடியது என்ன என்பது பற்றி ஆழமாக அறிந்துகொள்ள நாம் சுய ஆய்வை மேற்கொள்ள வேண்டும்.

எங்கு பார்த்தாலும் ஈர்க்கும், கவரும் அழகான கோட்பாடுகள் உள்ளன; ஆனால் நம்மை நாமே அறிந்துகொள்ளவில்லை என்றால் அதெல்லாம் பயனற்றது.

வானியலை படிப்பது அல்லது முக்கியமான நூல்களைப் படிப்பதன் மூலம் கவனத்தை சிதறடிப்பது சுவாரஸ்யமானது, இருப்பினும், தன்னைப் பற்றி, நான் யார் என்பதைப் பற்றி, நம்மிடம் உள்ள மனித ஆளுமை பற்றி எதுவும் தெரியாமல் ஒரு அறிஞராக மாறுவது முரணானது.

எவரும் எதை வேண்டுமானாலும் நினைக்க சுதந்திரமாக உள்ளனர், மேலும் தர்க்கரீதியாக அழைக்கப்படும் விலங்கு அறிவுடைய மனிதன் அனைத்தையும் செய்ய முடியும், ஒரு குள்ளனை ஒரு குதிரையாகவும், ஒரு குதிரையை ஒரு குள்ளனாகவும் மாற்ற முடியும்; பகுத்தறிவுடன் விளையாடும் அறிவுஜீவிகள் பலர் இருக்கிறார்கள், எல்லாவற்றிற்கும் பிறகு என்ன இருக்கிறது?

அறிஞராக இருப்பது ஞானியாக இருப்பதைக் குறிக்காது. அறிவற்ற அறிவாளிகள் களைகள் போல் பெருகிவிட்டார்கள், அவர்கள் அறியாமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், தங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதையும் அவர்கள் அறியவில்லை.

அறிவற்ற அறிவாளிகள் என்று எதை குறிப்பிடுகிறார்களோ, அவர்கள் தங்களை அறிவாளிகள் என்று நினைத்துக்கொண்டு, தங்களைப் பற்றித் தாங்களே அறிந்துகொள்ளாதவர்களைக் குறிக்கிறது.

நாம் உளவியலின் “நான்” பற்றி அழகாக கோட்பாடுகளை உருவாக்கலாம், ஆனால் இந்த அத்தியாயத்தில் அது நமக்கு முக்கியமல்ல.

தேர்வு என்ற மனச்சோர்வு தரும் செயல்முறை இல்லாமல் நேரடியான முறையில் நாம் நம்மை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

நொடிக்கு நொடி, தருணத்துக்குத் தருணம் நம்மை நாமே செயலில் கவனிக்காமல் இது சாத்தியமில்லை.

ஏதேனும் ஒரு கோட்பாட்டின் மூலமாகவோ அல்லது ஒரு எளிய அறிவுசார் ஊகத்தின் மூலமாகவோ நம்மைப் பார்ப்பது முக்கியமல்ல.

நாம் எப்படி இருக்கிறோமோ அப்படியே நம்மை நேரடியாகப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது; அப்போதுதான் நாம் நம்மைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் பெற முடியும்.

நம்பமுடியாதது போல் தோன்றினாலும் நம்மைப் பற்றி நாமே தவறாக நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

நமக்கு இல்லை என்று நினைக்கும் பல விஷயங்கள் நம்மிடம் உள்ளன, மேலும் நம்மிடம் இருப்பதாக நினைக்கும் பல விஷயங்கள் நம்மிடம் இல்லை.

நம்மைப் பற்றி தவறான கருத்துக்களை உருவாக்கியுள்ளோம், மேலும் நமக்கு என்ன தேவை, என்ன இல்லை என்பதை அறிய ஒரு சரக்குப்பட்டியலை நாம் உருவாக்க வேண்டும்.

நம்மிடம் இல்லாத சில குணாதிசயங்கள் இருப்பதாக நாம் நினைக்கிறோம், மேலும் நாம் நிச்சயமாக வைத்திருக்கும் பல நல்லொழுக்கங்களை நாம் புறக்கணிக்கிறோம்.

நாம் தூங்கும் மக்கள், உணர்ச்சியற்றவர்கள், அதுதான் தீவிரமானது. துரதிர்ஷ்டவசமாக நம்மைப் பற்றி சிறந்ததாக நினைக்கிறோம், மேலும் நாம் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை நாம் சந்தேகிக்கவில்லை.

விழித்திருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை புனித நூல்கள் வலியுறுத்துகின்றன, ஆனால் அந்த விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான முறையை விளக்கவில்லை.

புனித நூல்களைப் படித்த பலர் தாங்கள் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதுதான் மோசமான விஷயம்.

எல்லோரும் தங்களை அறிவதாக நம்புகிறார்கள், மேலும் “பலரின் கோட்பாடு” ஒன்று இருக்கிறது என்று அவர்கள் சிறிதும் சந்தேகிக்கவில்லை.

உண்மையில் ஒவ்வொருவரின் உளவியல் “நான்” பன்முகமானது, எப்போதும் பலவாக மாறுகிறது.

அதாவது அறிவற்ற அறிவாளிகள் எப்போதும் நினைப்பது போல் நமக்கு ஒரே ஒரு நான் இல்லை, பல உள்ளன.

பலரின் கோட்பாட்டை மறுப்பது நம்மை நாமே முட்டாளாக்குவதாகும், ஏனென்றால் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ள உள்ளார்ந்த முரண்பாடுகளைப் புறக்கணிப்பது உச்சக்கட்ட முட்டாள்தனமாக இருக்கும்.

நான் ஒரு செய்தித்தாள் படிக்கப் போகிறேன், என்கிறார் புத்தியின் நான்; அந்தப் படிப்பை கைவிடு, என்று இயக்கத்தின் நான் கூச்சலிடுகிறது; நான் சைக்கிளில் சவாரி செய்ய விரும்புகிறேன். என்ன சவாரி, என்ன சூடான ரொட்டி, ஒரு மூன்றாம் நபர் கத்துகிறார்; நான் சாப்பிட விரும்புகிறேன், எனக்கு பசிக்கிறது.

நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை முழு உடலையும் காட்டும் கண்ணாடியில் பார்க்க முடிந்தால், பலரின் கோட்பாட்டை நேரடியாக நாமே கண்டுபிடிப்போம்.

மனித ஆளுமை என்பது கண்ணுக்குத் தெரியாத நூல்களால் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு பொம்மை மட்டுமே.

ஞானத்தின் மீது இன்று நித்திய காதல் செய்யும் நான், பின்னர் சத்தியப்பிரமாணத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத மற்றொரு நான் மூலம் மாற்றப்படுகிறது; பின்னர் அந்த நபர் பின்வாங்குகிறார்.

ஒரு பெண்ணின் மீது இன்று நித்திய காதல் செய்யும் நான், பின்னர் அந்த சத்தியப்பிரமாணத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத மற்றொரு நான் மூலம் மாற்றப்படுகிறார், பின்னர் அந்த நபர் வேறொருவரை காதலிக்கிறார், மேலும் சீட்டுக் கோபுரம் தரையில் விழுகிறது. அறிவுடைய விலங்கு என்று தவறாக அழைக்கப்படும் மனிதன் நிறைய பேர் வசிக்கும் ஒரு வீடு போன்றவன்.

பன்முக ஈகோக்களிடையே எந்த ஒழுங்கும் இணக்கமும் இல்லை, அவை அனைத்தும் ஒன்றுக்கொன்று சண்டையிட்டு மேலாதிக்கத்திற்காக போட்டியிடுகின்றன. அவற்றில் ஒன்று கரிம இயந்திரத்தின் முக்கிய மையங்களின் கட்டுப்பாட்டைப் பெறும்போது, அது தன்னையே ஒரே ஒருவனாக, எஜமானாக உணர்கிறது, ஆனால் இறுதியில் அது தூக்கி எறியப்படுகிறது.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விஷயங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, பாலூட்டி அறிவுடையவனுக்கு உண்மையான தார்மீக பொறுப்புணர்வு இல்லை என்ற தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு வருகிறோம்.

மறுக்கமுடியாத வகையில் ஒரு இயந்திரம் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் சொல்வது அல்லது செய்வது, அந்த தருணத்தில் அதை கட்டுப்படுத்தும் நான் வகையைப் பொறுத்தது.

இயேசு நாதர் மரியா மகதலேனாவின் உடலில் இருந்து ஏழு பிசாசுகளை, ஏழு ஈகோக்களை வெளியேற்றினார், அது ஏழு கொடிய பாவங்களின் வெளிப்பாடாகும் என்று கூறப்படுகிறது.

வெளிப்படையாக இந்த ஏழு பிசாசுகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு படையின் தலைவன், எனவே கிறிஸ்து மகதலேனாவின் உடலில் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான ஈகோக்களை வெளியேற்ற முடிந்தது என்று ஒரு முடிவுரையாக நாம் கூற வேண்டும்.

இந்த விஷயங்கள் அனைத்தையும் சிந்தித்துப் பார்த்து, நமக்குள்ளே நாம் வைத்திருக்கும் ஒரே மதிப்புள்ள விஷயம் சாராம்சம் மட்டுமே என்று நாம் தெளிவாக ஊகிக்க முடியும், துரதிர்ஷ்டவசமாக அது புரட்சிகர உளவியலின் பல ஈகோக்களுக்கு மத்தியில் சிறைவைக்கப்பட்டுள்ளது.

எப்போதும் அதன் சொந்த அடைப்பின் காரணமாக சாராம்சம் செயலாக்கப்படுகிறது என்பது வருந்தத்தக்கது.

மறுக்கமுடியாத வகையில் சாராம்சம் அல்லது உணர்வு தூங்குகிறது.