மனசாட்சியின் இயங்கியல்

நம் உள்ளத்தில் சுமந்துள்ள தேவையற்ற கூறுகளை அகற்றுவது தொடர்பான மறைஞான வேலையில், சில நேரங்களில் எரிச்சல், சோர்வு மற்றும் அலுப்பு ஏற்படலாம்.

நாம் உண்மையில் ஒரு தீவிர மாற்றத்தை விரும்பினால், அசல் தொடக்க புள்ளிக்கே எப்போதும் திரும்பிச் சென்று உளவியல் வேலையின் அடிப்படைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும் என்பது மறுக்க முடியாதது.

ஒரு முழுமையான உள் மாற்றத்தை ஒருவர் உண்மையிலேயே விரும்பும்போது மறைஞான வேலையை நேசிப்பது அவசியம்.

மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் உளவியல் வேலையை நாம் நேசிக்கும் வரை, கொள்கைகளை மறு மதிப்பீடு செய்வது சாத்தியமற்றது.

நாம் வேலையை நேசிக்காவிட்டால், அதில் ஆர்வம் காட்ட முடியும் என்று நினைப்பது அபத்தமாக இருக்கும்.

உளவியல் வேலையின் அடிப்படைகளை மீண்டும் மீண்டும் மறுபரிசீலனை செய்ய முயற்சிக்கும்போது அன்பு தவிர்க்க முடியாதது என்பதை இது குறிக்கிறது.

முதலாவதாக மனசாட்சி என்று அழைக்கப்படுவது என்ன என்பதை அறிவது அவசரமானது, ஏனெனில் அதைப் பற்றி எதுவும் தெரிந்து கொள்ள பல மக்கள் ஆர்வம் காட்டவில்லை.

மோதிரத்தில் குத்துச்சண்டை வீரர் மயங்கி விழுந்தால், அவர் உணர்வை இழக்கிறார் என்பதை எந்தவொரு சாதாரண நபரும் ஒருபோதும் புறக்கணிக்க மாட்டார்கள்.

மீண்டும் உணர்வு வந்தவுடன், துரதிர்ஷ்டவசமான குத்துச்சண்டை வீரர் மீண்டும் மனசாட்சியைப் பெறுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது.

தொடர்ச்சியாக ஆளுமைக்கும் மனசாட்சிக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாடு உள்ளது என்பதை அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

உலகிற்கு வரும்போது, ​​நமக்கு இருக்கும் மூன்று சதவீத மனசாட்சி மற்றும் தொண்ணூற்று ஏழு சதவீதம் துணை மனசாட்சி, கீழ் மனசாட்சி மற்றும் அறியாமைக்கு இடையே விநியோகிக்கப்படலாம்.

நாம் நம் மீது வேலை செய்யும்போது விழித்திருக்கும் மூன்று சதவீத மனசாட்சியை அதிகரிக்க முடியும்.

உடல் அல்லது இயந்திர நடைமுறைகள் மூலம் மட்டுமே மனசாட்சியை அதிகரிக்க முடியாது.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மனசாட்சி என்பது நனவான வேலைகள் மற்றும் தன்னார்வ துன்பங்களின் அடிப்படையில் மட்டுமே விழித்தெழ முடியும்.

நமக்குள்ளேயே பலவிதமான ஆற்றல்கள் உள்ளன, நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: முதலாவது.- இயந்திர ஆற்றல். இரண்டாவது.- உயிர் ஆற்றல். மூன்றாவது.- உளவியல் ஆற்றல். நான்காவது.- மன ஆற்றல். ஐந்தாவது.- விருப்பத்தின் ஆற்றல். ஆறாவது.- மனசாட்சியின் ஆற்றல். ஏழாவது.- தூய ஆவியின் ஆற்றல். கண்டிப்பாக இயந்திர ஆற்றலை நாம் எவ்வளவு பெருக்கினாலும், மனசாட்சியை எழுப்ப நம்மால் ஒருபோதும் முடியாது.

நமது உடலில் உள்ள உயிர் சக்திகளை நாம் எவ்வளவு அதிகரித்தாலும், மனசாட்சியை ஒருபோதும் எழுப்ப முடியாது.

மனசாட்சி தலையிடாமல் பல உளவியல் செயல்முறைகள் தங்களுக்குள்ளேயே நிகழ்கின்றன.

மனதின் ஒழுக்கம் எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், மன ஆற்றல் மனசாட்சியின் பல்வேறு செயல்பாடுகளை ஒருபோதும் எழுப்ப முடியாது.

விருப்பத்தின் சக்தி எல்லையற்றதாக பெருக்கப்பட்டாலும் மனசாட்சியை எழுப்ப முடியாது.

இந்த வகையான ஆற்றல்கள் அனைத்தும் வெவ்வேறு நிலைகளிலும் பரிமாணங்களிலும் உள்ளன, அவை மனசாட்சியுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

நனவான வேலைகள் மற்றும் நேரான முயற்சிகள் மூலம் மட்டுமே மனசாட்சியை எழுப்ப முடியும்.

மனிதகுலம் வைத்திருக்கும் சிறிய சதவீத மனசாட்சி அதிகரிக்கப்படுவதற்கு பதிலாக வாழ்க்கையில் பயனற்றதாக வீணடிக்கப்படுகிறது.

நம் வாழ்வின் அனைத்து நிகழ்வுகளுடனும் நம்மை அடையாளம் காட்டிக் கொள்வதன் மூலம், மனசாட்சியின் ஆற்றலை பயனற்றதாக வீணடிக்கிறோம் என்பது வெளிப்படையானது.

எந்தவொரு நகைச்சுவை, நாடகம் அல்லது சோகத்துடன் நம்மை ஒருபோதும் அடையாளம் காட்டாமல், வாழ்க்கையை ஒரு திரைப்படமாக பார்க்க வேண்டும், இதனால் நாம் மனசாட்சி சக்தியை சேமிப்போம்.

மனசாட்சி என்பது ஒரு மிக உயர்ந்த அதிர்வு அதிர்வெண் கொண்ட ஆற்றல் வகை.

மனசாட்சியை நினைவகத்துடன் குழப்பிக் கொள்ளக் கூடாது, ஏனெனில் கார் விளக்குகளின் ஒளிக்கும் நாம் செல்லும் சாலைக்கும் உள்ள தொடர்பைப் போலவே அவை ஒன்றிலிருந்து ஒன்று வேறுபட்டவை.

நமக்குள்ளேயே பல செயல்கள் நடக்கின்றன, அதில் மனசாட்சி என்று அழைக்கப்படுபவை எதுவும் பங்கேற்கவில்லை.

நமது உடலில் பல சரிசெய்தல்கள் மற்றும் மறு சரிசெய்தல்கள் நடக்கின்றன, ஆனால் மனசாட்சி அவற்றில் பங்கேற்காது.

நமது உடலின் மோட்டார் மையம் மனசாட்சியின் மிகச்சிறிய பங்கேற்பு இல்லாமல் ஒரு காரை இயக்கலாம் அல்லது ஒரு பியானோவின் விசைப்பலகையைத் தொடும் விரல்களை இயக்கலாம்.

உணர்வற்றவர் உணராத ஒளிதான் மனசாட்சி.

குருடரும் சூரியனின் உடல் ஒளியை உணரவில்லை, ஆனால் அது தானாகவே உள்ளது.

நானே, தன்னுடைய பயங்கரமான இருளில் மனசாட்சியின் ஒளி ஊடுருவிச் செல்ல நாம் திறக்கப்பட வேண்டும்.

ஜான் சுவிசேஷத்தில் “ஒளி இருளுக்கு வந்தது, ஆனால் இருள் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை” என்று கூறிய வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை இப்போது நாம் நன்றாகப் புரிந்துகொள்வோம்.

ஆனால் உளவியலின் நான் இருளின் ஆழத்தை ஒளிரச் செய்ய வெளிச்சத்திற்கு வழிவகுக்க வேண்டும்.

மாற ஆர்வம் இல்லாவிட்டால் யாரும் தங்களைத் தாங்களே கவனித்துக் கொள்ள மாட்டார்கள், ஒருவருக்கு மறைஞான போதனைகளை உண்மையிலேயே நேசிக்கும்போது மட்டுமே அத்தகைய ஆர்வம் சாத்தியமாகும்.

தன்னைத்தானே வேலை செய்வதற்கான வழிமுறைகளை மீண்டும் மீண்டும் மறுபரிசீலனை செய்ய நாங்கள் அறிவுறுத்துவதற்கான காரணத்தை எங்கள் வாசகர்கள் இப்போது புரிந்துகொள்வார்கள்.

விழித்திருக்கும் மனசாட்சி, யதார்த்தத்தை நேரடியாக அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக தர்க்கரீதியான பேச்சுவார்த்தையின் சூத்திர சக்தியால் ஈர்க்கப்பட்ட விலங்கு அறிவுஜீவி தவறாக மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறான் மனசாட்சியின் பேச்சுவார்த்தையை மறந்துவிட்டான்.

தர்க்கரீதியான கருத்துக்களை உருவாக்கும் சக்தி அடிப்படையில் மிகவும் மோசமானது என்பது மறுக்க முடியாதது.

ஒரு ஆய்வறிக்கையிலிருந்து எதிர் ஆய்வறிக்கைக்கு செல்லலாம் மற்றும் விவாதத்தின் மூலம் தொகுப்புக்கு செல்லலாம், ஆனால் பிந்தையது தன்னகத்தே ஒரு அறிவார்ந்த கருத்தாக உள்ளது, இது எந்த வகையிலும் யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போக முடியாது.

மனசாட்சியின் பேச்சுவார்த்தை மிகவும் நேரடியானது, எந்தவொரு நிகழ்வின் யதார்த்தத்தையும் தன்னகத்தே அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது.

இயற்கை நிகழ்வுகள் எந்த வகையிலும் மனதால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துகளுடன் சரியாக ஒத்துப்போவதில்லை.

வாழ்க்கை கணம் தோறும் வெளிப்படுகிறது, அதை பகுப்பாய்வு செய்ய நாம் பிடிக்கும்போது, ​​அதை கொன்று விடுகிறோம்.

அத்தகைய அல்லது ஒரு இயற்கை நிகழ்வை உற்று நோக்கும்போது கருத்துக்களை ஊகிக்க முயற்சிக்கையில், உண்மையில் நிகழ்வின் யதார்த்தத்தை நாம் உணரத் தவறுகிறோம், மேலும் அதில் நாம் பார்க்கும் விஷயங்கள், பழைய கோட்பாடுகள் மற்றும் கருத்துகளின் பிரதிபலிப்பாகும், அது அவதானிக்கப்பட்ட உண்மையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

அறிவார்ந்த பிரமை மயக்கும் மற்றும் இயற்கையின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் நமது தர்க்கரீதியான பேச்சுவார்த்தையுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

மனசாட்சியின் பேச்சுவார்த்தை வாழும் அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மாறாக வெறும் அகநிலை நியாயவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல.

இயற்கையின் அனைத்து சட்டங்களும் நமக்குள்ளேயே இருக்கின்றன, நம் உள்ளே அவற்றைக் கண்டுபிடிக்காவிட்டால், தங்களுக்கு வெளியே அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க மாட்டோம்.

மனிதன் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கிறான், பிரபஞ்சம் மனிதனில் இருக்கிறது.

உண்மையானது என்பது தனக்குள்ளேயே அனுபவிக்கும் ஒன்று, மனசாட்சியால் மட்டுமே யதார்த்தத்தை அனுபவிக்க முடியும்.

மனசாட்சியின் மொழி அடையாளமானது, நெருக்கமானது, ஆழமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, மேலும் விழித்திருப்பவர்கள் மட்டுமே அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

மனசாட்சியை எழுப்ப விரும்புவோர் தங்கள் உள் உள்ள கூறுகளை அகற்ற வேண்டும், அவை ஈகோ, நான், தன்னையே உருவாக்குகின்றன, அதற்குள் சாராம்சம் பாட்டில் அடைக்கப்பட்டுள்ளது.