அறிவியல்சார்ந்த சொல்லாட்சி

தருக்கரீதியான இயங்கியல், “உள்ளே” மற்றும் “குறித்து” ஆகிய கூற்றுகளால் மேலும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு தகுதிப்படுத்தப்படுகிறது, இது உண்மையானவற்றின் நேரடி அனுபவத்திற்கு நம்மை ஒருபோதும் அழைத்துச் செல்வதில்லை.

விஞ்ஞானிகள் பார்ப்பது போல் இயற்கையின் நிகழ்வுகள் இல்லை.

நிச்சயமாக ஒரு நிகழ்வு கண்டுபிடிக்கப்பட்டவுடன், அது உடனடியாக அறிவியல் சொல்லின் கடினமான சொற்களால் தகுதி அல்லது முத்திரை குத்தப்படுகிறது.

வெளிப்படையாக நவீன விஞ்ஞானத்தின் இந்த மிகக் கடினமான சொற்கள் அறியாமையை மறைக்க மட்டுமே பயன்படுகின்றன.

இயற்கை நிகழ்வுகள் விஞ்ஞானிகள் பார்ப்பது போல் இல்லை.

வாழ்க்கை அதன் அனைத்து செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுடன் ஒவ்வொரு தருணத்திலும், ஒவ்வொரு கணத்திலும் வெளிப்படுகிறது, மேலும் விஞ்ஞான மனம் அதை பகுப்பாய்வு செய்ய நிறுத்தும் போது, ​​அது உண்மையில் அதை கொன்றுவிடுகிறது.

எந்தவொரு இயற்கை நிகழ்விலிருந்து எடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு அனுமானமும், நிகழ்வின் உறுதியான யதார்த்தத்திற்கு சமமானதல்ல, துரதிர்ஷ்டவசமாக விஞ்ஞானியின் மனம் அவர்களின் சொந்த கோட்பாடுகளால் பிரம்மித்து அவர்களின் அனுமானங்களின் யதார்த்தத்தில் உறுதியாக நம்புகிறது.

பிரமிக்க வைக்கும் அறிவு, நிகழ்வுகளில் அதன் சொந்த கருத்துக்களின் பிரதிபலிப்பைக் காண்பது மட்டுமல்லாமல், அதைவிட மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், நிகழ்வுகள் துல்லியமாகவும், அறிவில் கொண்டு செல்லப்படும் அனைத்து கருத்துகளுக்கும் முற்றிலும் சமமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று சர்வாதிகார முறையில் விரும்புகிறது.

அறிவுசார் பிரமை நிகழ்வு கவர்ச்சிகரமானது, அந்த நவீன விஞ்ஞானிகள் யாரும் தங்கள் சொந்த பிரமையின் யதார்த்தத்தை ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

நிச்சயமாக இந்த காலத்தின் அறிவாளிகள் எந்த வகையிலும் பிரம்மை என்று தகுதி பெறுவதை ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

சுய-பரிந்துரைப்பு சக்தி அறிவியல் சொல்லின் அனைத்து கருத்துக்களின் யதார்த்தத்தையும் நம்ப வைத்துள்ளது.

வெளிப்படையாக பிரம்மிக்க வைக்கும் மனம் சர்வஞானியாக இருப்பதாகக் கருதுகிறது மற்றும் இயற்கையின் அனைத்து செயல்முறைகளும் அதன் ஞானத்தின் பாதையில் செல்ல வேண்டும் என்று சர்வாதிகார முறையில் விரும்புகிறது.

ஒரு புதிய நிகழ்வு தோன்றியவுடன், அது வகைப்படுத்தப்பட்டு, முத்திரை குத்தப்பட்டு, அந்த இடத்தில் வைக்கப்படுகிறது, உண்மையிலேயே அது புரிந்து கொள்ளப்பட்டதைப் போல.

நிகழ்வுகளை முத்திரை குத்த ஆயிரக்கணக்கான சொற்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அந்தப் போலி ஞானிகளுக்கு அவற்றின் யதார்த்தத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

இந்த அத்தியாயத்தில் நாங்கள் கூறும் அனைத்திற்கும் ஒரு வாழும் உதாரணமாக, மனித உடலை மேற்கோள் காட்டுவோம்.

உண்மையின் பெயரில், இந்த உடல் நவீன விஞ்ஞானிகளுக்கு முற்றிலும் தெரியாது என்று உறுதியாகக் கூறலாம்.

இத்தகைய அறிக்கை நவீன விஞ்ஞானத்தின் போப்பாண்டவர்களுக்கு மிகவும் ஆணவமாகத் தோன்றக்கூடும், கேள்விக்கு இடமின்றி நாம் அவர்களிடமிருந்து விலக்கப்படுவதற்கு தகுதியானவர்கள்.

இருப்பினும், அத்தகைய பயங்கரமான அறிக்கையை வெளியிட எங்களிடம் மிக உறுதியான அடிப்படைகள் உள்ளன; துரதிர்ஷ்டவசமாக பிரமிக்க வைக்கும் மனங்கள் தங்கள் போலி ஞானத்தில் உறுதியாக உள்ளன, அவை தங்கள் அறியாமையின் கொடூரமான யதார்த்தத்தை தொலைவில் கூட ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

16, 17, 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மிக முக்கியமான நபரான காண்ட் டி காக்லியோஸ்ட்ரோ 20 ஆம் நூற்றாண்டிலும் வாழ்கிறார் என்று நவீன விஞ்ஞானத்தின் அதிகாரிகளிடம் நாங்கள் சொன்னால், இடைக்காலத்தின் சிறந்த மருத்துவ ஊழியரான பாராசெல்சஸ் இன்னும் இருக்கிறார் என்று நாங்கள் சொன்னால், இன்றைய விஞ்ஞானத்தின் அதிகாரிகள் நம்மைப் பார்த்து சிரிப்பார்கள், எங்கள் கூற்றுகளை ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள் என்பதில் உறுதியாக இருங்கள்.

இருப்பினும், அதுதான் உண்மை: உண்மையான பிறழ்வுகள் பூமியின் மேற்பரப்பில் தற்போது வாழ்கின்றன, ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய உடல்களைக் கொண்ட அழியாத ஆண்கள்.

இந்த படைப்பின் ஆசிரியர் பிறழ்வுகளை அறிவார், ஆனால் நவீன சந்தேகம், விஞ்ஞானிகளின் பிரமை மற்றும் அறிவாளிகளின் அறியாமை நிலையை அவர் புறக்கணிக்கவில்லை.

இவை அனைத்திற்கும் மேலாக, அறிவியல் சொல்லின் வெறியர்கள் எங்கள் அசாதாரண அறிவிப்புகளின் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று நம்பும் மாயையில் நாங்கள் எந்த வகையிலும் விழ மாட்டோம்.

எந்தவொரு பிறழ்வின் உடலும் இந்த காலத்தின் அறிவியல் சொல்லுக்கு ஒரு நேர்மையான சவாலாகும்.

எந்தவொரு பிறழ்வின் உடலும் உருவத்தை மாற்றவும், எந்த சேதமும் இல்லாமல் அதன் இயல்பு நிலைக்கு திரும்பவும் முடியும்.

எந்தவொரு பிறழ்வின் உடலும் நான்காவது செங்குத்துக்குள் உடனடியாக ஊடுருவி, எந்த தாவர அல்லது விலங்கு வடிவத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு, எந்தத் தீங்கும் இல்லாமல் அதன் இயல்பு நிலைக்கு திரும்ப முடியும்.

எந்தவொரு பிறழ்வின் உடலும் அதிகாரப்பூர்வ உடற்கூறியல் பழைய நூல்களை வன்முறையாக சவால் செய்கிறது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக இந்த அறிவிப்புகள் எதுவும் அறிவியல் சொல்லின் பிரம்மிப்பவர்களை வெல்ல முடியாது.

அந்த ஆண்கள், அவர்களின் போப்பாண்டவர் இருக்கைகளில் அமர்ந்து, கேள்விக்கு இடமின்றி நம்மை அவமதிப்புடனும், கோபத்துடனும், ஒருவேளை சிறிது இரக்கத்துடனும் பார்ப்பார்கள்.

இருப்பினும், உண்மை என்பது உண்மை, மற்றும் பிறழ்வுகளின் யதார்த்தம் அனைத்து நவீன கோட்பாடுகளுக்கும் ஒரு நேர்மையான சவாலாகும்.

படைப்பின் ஆசிரியர் பிறழ்வுகளை அறிவார், ஆனால் யாரும் அவரை நம்புவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை.

மனித உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்பும் சட்டங்கள் மற்றும் சக்திகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன, அவை அறிவியல் சொல்லின் பிரம்மிப்பவர்களுக்கு தொலைவில் கூட தெரியாது.

இயற்கையின் கூறுகள் அதிகாரப்பூர்வ அறிவியலுக்குத் தெரியாதவை; சிறந்த இரசாயன சூத்திரங்கள் முழுமையடையாதவை: H2O, இரண்டு ஹைட்ரஜன் அணுக்கள் மற்றும் ஒரு ஆக்ஸிஜன் அணு நீர் உருவாகின்றன, இது அனுபவமானது.

ஆக்ஸிஜன் அணுவை இரண்டு ஹைட்ரஜன் அணுக்களுடன் ஒரு ஆய்வகத்தில் சேர்க்க முயற்சித்தால், தண்ணீர் அல்லது எதுவும் கிடைக்காது, ஏனெனில் இந்த சூத்திரம் முழுமையடையவில்லை, அதில் நெருப்பு உறுப்பு இல்லை, மேற்கோள் காட்டப்பட்ட இந்த உறுப்புடன் மட்டுமே தண்ணீரை உருவாக்க முடியும்.

எவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாகத் தோன்றினாலும், அறிவு உண்மையான அனுபவத்திற்கு நம்மை ஒருபோதும் அழைத்துச் செல்ல முடியாது.

பொருட்களின் வகைப்பாடு மற்றும் அவை முத்திரை குத்தப்படும் கடினமான சொற்கள் அறியாமையை மறைக்க மட்டுமே பயன்படுகின்றன.

இத்தகைய பொருள் ஒரு குறிப்பிட்ட பெயர் மற்றும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்று அறிவு விரும்புவது அபத்தமானது மற்றும் தாங்க முடியாதது.

அறிவு ஏன் சர்வஞானியாக இருப்பதாகக் கருதுகிறது? பொருட்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் அவை இருப்பதாக நம்பும் போது ஏன் அது பிரம்மிக்கிறது? இயற்கை அதன் அனைத்து கோட்பாடுகள், கருத்துக்கள், கருத்துக்கள், கோட்பாடுகள், முன்கூட்டிய கருத்துக்கள், தப்பெண்ணங்களின் சரியான பிரதிபலிப்பாக இருக்க வேண்டும் என்று அறிவு ஏன் விரும்புகிறது?

உண்மையில் இயற்கை நிகழ்வுகள் இருப்பதாக நம்புவது போல் இல்லை, மேலும் இயற்கையின் பொருட்கள் மற்றும் சக்திகள் அறிவு நினைப்பது போல் இல்லை.

விழித்திருக்கும் உணர்வு மனம் அல்ல, நினைவகம் அல்ல, அல்லது அதைப் போன்றது அல்ல. விடுவிக்கப்பட்ட உணர்வு மட்டுமே தன்னால் மற்றும் நேரடியாக வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்தை அதன் இயக்கத்தில் அனுபவிக்க முடியும்.

இருப்பினும், நமக்குள்ளேயே எந்தவொரு அகநிலை உறுப்பு இருக்கும் வரை, உணர்வு அந்த உறுப்புக்கு இடையில் சிக்கிக்கொண்டே இருக்கும், எனவே தொடர்ச்சியான மற்றும் சரியான ஞானத்தை அனுபவிக்க முடியாது என்று நாம் உறுதியாகக் கூற வேண்டும்.