ஊசலின் விதி

வீட்டில் ஒரு சுவர் கடிகாரம் இருப்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, நேரத்தை அறிவதற்கு மட்டுமல்ல, சிறிது சிந்தனை செய்யவும் கூட.

ஊசல் இல்லாமல் கடிகாரம் இயங்காது; ஊசலின் இயக்கம் ஆழமான அர்த்தம் கொண்டது.

பண்டைய காலங்களில் பரிணாமம் பற்றிய கோட்பாடு இல்லை; எனவே, வரலாற்று செயல்முறைகள் எப்போதும் ஊசல் விதியின்படி விரிகின்றன என்பதை ஞானிகள் புரிந்து கொண்டனர்.

எல்லாம் பாய்கிறது மற்றும் திரும்பப் பாய்கிறது, ஏறி இறங்குகிறது, வளர்கிறது மற்றும் குறைகிறது, இந்த அற்புதமான விதிக்கு ஏற்ப வந்து போகிறது.

எல்லாம் ஊசலாடுவதிலும், எல்லாம் காலத்தின் ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு உட்பட்டிருப்பதிலும், எல்லாம் பரிணாமம் அடைவதிலும் மற்றும் சுருங்குவதிலும் ஆச்சரியப்படுவதற்கு எதுவும் இல்லை.

ஊசலின் ஒரு முனையில் மகிழ்ச்சியும், மறு முனையில் வலியும் உள்ளது; நம்முடைய எல்லா உணர்ச்சிகளும், எண்ணங்களும், ஏக்கங்களும், ஆசைகளும் ஊசல் விதிக்கு ஏற்ப ஊசலாடுகின்றன.

நம்பிக்கை மற்றும் விரக்தி, அவநம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை, ஆர்வம் மற்றும் வலி, வெற்றி மற்றும் தோல்வி, லாபம் மற்றும் இழப்பு, நிச்சயமாக ஊசல் இயக்கத்தின் இரண்டு முனைகளாகும்.

எகிப்து அதன் சக்தி மற்றும் ஆதிக்கத்துடன் புனித நதிக்கரையில் தோன்றியது, ஆனால் ஊசல் மறுபக்கம் சென்றபோது, ​​எதிர் முனையில் எழுந்தபோது, ​​பரோக்களின் நாடு வீழ்ச்சியடைந்தது மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அன்பான நகரமான ஜெருசலேம் எழுந்தது.

ஊசல் நிலை மாறியபோது இஸ்ரேல் வீழ்ச்சியடைந்தது, மறு முனையில் ரோமானிய பேரரசு உருவானது.

ஊசல் இயக்கம் பேரரசுகளை உயர்த்துகிறது மற்றும் மூழ்கடிக்கிறது, சக்திவாய்ந்த நாகரிகங்களை உருவாக்குகிறது, பின்னர் அவற்றை அழிக்கிறது.

ஊசலின் வலது முனையில் பல்வேறு போலி-எஸோடெரிக் மற்றும் போலி-மறைவான பள்ளிகள், மதங்கள் மற்றும் பிரிவுகளை வைக்கலாம்.

ஊசலின் இடது முனையில் பொருள்முதல்வாத, மார்க்சிய, நாத்திக, சந்தேகம் போன்ற அனைத்து வகையான பள்ளிகளையும் வைக்கலாம். ஊசல் இயக்கத்தின் எதிர்விளைவுகள், மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை, இடைவிடாத மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை.

மத வெறியர், ஏதேனும் அசாதாரண நிகழ்வு அல்லது ஏமாற்றம் காரணமாக, ஊசலின் மறுமுனைக்குச் சென்று, நாத்திகராக, பொருள்முதல்வாதியாக, சந்தேகவாதியாக மாறலாம்.

பொருள்முதல்வாதி, நாத்திகர், ஏதேனும் அசாதாரண நிகழ்வு காரணமாக, ஒருவேளை ஒரு ஆன்மீகமான மிக உயர்ந்த நிகழ்வு, விவரிக்க முடியாத பயங்கரமான தருணம், ஊசல் இயக்கத்தின் எதிர் முனையில் அவரை அழைத்துச் சென்று ஒரு தாங்க முடியாத மத எதிர்வினைவாதியாக மாற்றலாம்.

உதாரணங்கள்: ஒரு எஸோடெரிஸ்ட்டால் ஒரு விவாதத்தில் தோற்கடிக்கப்பட்ட ஒரு பாதிரியார், விரக்தியில் நம்பிக்கை இழந்தவராக மாறினார்.

ஒரு திட்டவட்டமான மற்றும் உறுதியான ஆன்மீக நிகழ்வின் காரணமாக, நடைமுறை எஸோடெரிசத்தின் அற்புதமான ஆதரவாளராக மாறிய ஒரு நாத்திக மற்றும் நம்பிக்கை இல்லாத பெண்மணியின் கதையை நாங்கள் அறிந்தோம்.

உண்மையின் பெயரில், உண்மையான மற்றும் முழுமையான பொருள்முதல்வாத நாத்திகர் ஒரு கேலிக்கூத்து, அவர் இல்லை என்று நாம் அறிவிக்க வேண்டும்.

தவிர்க்க முடியாத மரணத்தின் நெருக்கம், விவரிக்க முடியாத பயங்கரமான தருணம், நித்தியத்தின் எதிரிகள், பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள், உடனடியாக ஊசலின் மறுமுனைக்குச் சென்று எல்லையற்ற நம்பிக்கை மற்றும் மகத்தான பக்தியுடன் ஜெபம் செய்து, அழுது கூச்சலிடுகிறார்கள்.

பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தை உருவாக்கிய கார்ல் மார்க்ஸ் கூட யூத மத வெறியர், மேலும் அவர் இறந்த பிறகு, அவருக்கு ஒரு பெரிய ரப்பியின் இறுதிச் சடங்குகள் செய்யப்பட்டன.

கார்ல் மார்க்ஸ் தனது பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தை ஒரே நோக்கத்திற்காக உருவாக்கினார்: “சந்தேகத்தின் மூலம் உலகின் அனைத்து மதங்களையும் அழிப்பதற்கான ஆயுதத்தை உருவாக்குதல்”.

இது மத பொறாமையின் பொதுவான வழக்கு; எந்த வகையிலும் மார்க்ஸ் மற்ற மதங்களின் இருப்பை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் அவரது தத்துவத்தின் மூலம் அவற்றை அழிக்க விரும்பினார்.

கார்ல் மார்க்ஸ் சியோனின் நெறிமுறைகளில் ஒன்றை நிறைவேற்றினார், அது பின்வருமாறு கூறுகிறது: “உலகை பொருள்முதல்வாதத்துடனும், வெறுக்கத்தக்க நாத்திகத்துடனும் நிரப்பினாலும் பரவாயில்லை, நாங்கள் வெற்றி பெறும் நாளில், மோசேயின் மதத்தை முறையாகக் குறியாக்கம் செய்து தத்துவ வடிவில் கற்பிப்போம், மேலும் உலகில் வேறு எந்த மதத்தையும் அனுமதிக்க மாட்டோம்”.

சோவியத் யூனியனில் மதங்கள் துன்புறுத்தப்படுவதும், மக்களுக்கு பொருள்முதல்வாத தத்துவம் கற்பிக்கப்படுவதும், ஜெப ஆலயங்களில் டால்மூட், பைபிள் மற்றும் மதம் படிக்கப்படுவதும், அவர்கள் எந்த பிரச்சனையும் இல்லாமல் சுதந்திரமாக வேலை செய்வதும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

ரஷ்ய அரசாங்கத்தின் எஜமானர்கள் மோசேயின் சட்டத்தின் மத வெறியர்கள், ஆனால் அவர்கள் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் என்ற கேலிக்கூத்து மூலம் மக்களை விஷமாக்குகிறார்கள்.

நாங்கள் இஸ்ரேல் மக்களுக்கு எதிராக ஒருபோதும் பேச மாட்டோம்; மறைக்க முடியாத நோக்கங்களைத் தொடர்ந்து, பொருள்முதல்வாத தத்துவம் மூலம் மக்களை விஷமாக்கும் இரட்டை விளையாட்டு ஆடும் ஒரு குறிப்பிட்ட உயரடுக்கிற்கு எதிராக மட்டுமே நாங்கள் அறிவிக்கிறோம், அதே நேரத்தில் அவர்கள் இரகசியமாக மோசேயின் மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.

பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஆன்மீகம், அவற்றின் அனைத்து விளைவுகளுடன், கோட்பாடுகள், தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான முன்-கருத்துகளுடன், ஊசல் விதியின்படி மனதில் செயலாக்கப்படுகின்றன மற்றும் காலங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கு ஏற்ப மாறுகின்றன.

ஆன்மா மற்றும் பொருள் இரண்டும் மிகவும் விவாதிக்கக்கூடிய மற்றும் முள் நிறைந்த கருத்துக்கள், அவற்றை யாரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

ஆன்மாவைப் பற்றி மனதிற்கு எதுவும் தெரியாது, பொருளைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

ஒரு கருத்து என்பது ஒரு கருத்து மட்டுமே. யதார்த்தம் ஒரு கருத்து அல்ல, இருப்பினும் மனம் யதார்த்தத்தைப் பற்றி பல கருத்துக்களை உருவாக்க முடியும்.

ஆன்மா என்பது ஆன்மா (இருப்பு), மேலும் அது தன்னை மட்டுமே அறிய முடியும்.

எழுதப்பட்டுள்ளது: “இருப்பு என்பது இருப்பு, இருப்பதற்கான காரணம் அதே இருப்பு”.

பொருள் தெய்வத்தின் வெறியர்கள், பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் விஞ்ஞானிகள் நூறு சதவீதம் அனுபவபூர்வமானவர்கள் மற்றும் அபத்தமானவர்கள். அவர்கள் பொருளைப் பற்றி ஒரு பளபளப்பான மற்றும் முட்டாள்தனமான சுய-நிறைவுடன் பேசுகிறார்கள், உண்மையில் அவர்களுக்கு அதைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

பொருள் என்றால் என்ன? இந்த முட்டாள் விஞ்ஞானிகளில் யாருக்குத் தெரியும்? அதிகம் பேசப்படும் பொருள் கூட மிகவும் விவாதிக்கக்கூடிய மற்றும் முள் நிறைந்த கருத்து.

பொருள் என்றால் என்ன?, பருத்தியா?, இரும்பா?, மாமிசமா?, ஸ்டார்ச்சா?, கல்லா?, செம்பா?, மேகமா? அல்லது என்ன? எல்லாம் பொருள் என்று சொல்வது, மனித உடம்பு ஒரு கல்லீரல், இதயம் அல்லது சிறுநீரகம் என்று கூறுவது போல் அனுபவபூர்வமானதும் அபத்தமானதும் ஆகும். வெளிப்படையாக ஒரு விஷயம் என்பது ஒரு விஷயம், மற்றொன்று வேறு விஷயம், ஒவ்வொரு உறுப்பும் வேறுபட்டது மற்றும் ஒவ்வொரு பொருளும் வேறுபட்டது. அப்படியானால், இந்த எல்லாப் பொருட்களிலும் எது அதிகம் பேசப்படும் பொருள்?

ஊசலின் கருத்துகளுடன் பலர் விளையாடுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் கருத்துகள் யதார்த்தம் அல்ல.

மனம் இயற்கையின் மாயையான வடிவங்களை மட்டுமே அறியும், ஆனால் அந்த வடிவங்களில் உள்ள உண்மையைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

கோட்பாடுகள் காலப்போக்கில் மற்றும் வருடங்கள் செல்லச் செல்ல காலாவதியாகிவிடும், மேலும் ஒருவர் பள்ளியில் கற்றது பிறகு பயன்படாது; முடிவு: யாருக்கும் எதுவும் தெரியாது.

ஊசலின் தீவிர வலது அல்லது தீவிர இடது கருத்துக்கள் பெண்களின் பேஷன்களைப் போல் கடந்து செல்கின்றன, இவை அனைத்தும் மனதின் செயல்முறைகள், புரிதலின் மேற்பரப்பில் நடக்கும் விஷயங்கள், முட்டாள்தனங்கள், அறிவின் வீணான தன்மைகள்.

எந்த உளவியல் ஒழுக்கத்திற்கும் மற்றொரு ஒழுக்கம் எதிர்க்கிறது, தர்க்கரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்ட எந்த உளவியல் செயல்முறைக்கும், மற்றொரு ஒத்த செயல்முறை எதிர்க்கிறது, எல்லாவற்றிற்கும் பிறகு, என்ன?

உண்மையானது, உண்மைதான் நமக்கு முக்கியம்; ஆனால் இது ஊசலின் பிரச்சினை அல்ல, இது கோட்பாடுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் அலைவில் காணப்படவில்லை.

உண்மை என்பது கணத்திற்கு கணம், தருணத்திற்குத் தருணம் அறியப்படாதது.

உண்மை ஊசலின் மையத்தில் உள்ளது, தீவிர வலதுபுறத்திலோ தீவிர இடதுபுறத்திலோ இல்லை.

இயேசுவிடம் “உண்மை என்றால் என்ன?” என்று கேட்டபோது, அவர் ஆழ்ந்த மௌனம் காத்தார். புத்தரிடம் அதே கேள்வியை கேட்டபோது, அவர் திரும்பி சென்றுவிட்டார்.

உண்மை என்பது கருத்துக்கள், கோட்பாடுகள் அல்லது தீவிர வலது அல்லது தீவிர இடது தப்பெண்ணங்களின் கேள்வி அல்ல.

உண்மையைப் பற்றி மனம் உருவாக்கும் கருத்து, அது ஒருபோதும் உண்மை அல்ல.

உண்மையைப் பற்றி புரிந்துகொள்வது ஒருபோதும் உண்மை அல்ல.

உண்மையைப் பற்றி நாம் கொண்டிருக்கும் கருத்து, அது மிகவும் மதிக்கத்தக்கதாக இருந்தாலும், எந்த வகையிலும் உண்மை இல்லை.

ஆன்மீக நீரோட்டங்களோ அல்லது அவற்றின் பொருள்முதல்வாத எதிர்ப்பாளர்களோ ஒருபோதும் நம்மை உண்மைக்கு அழைத்துச் செல்ல முடியாது.

உண்மை என்பது நேரடியாக அனுபவிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று, நெருப்பில் விரலை வைக்கும்போதும் எரிக்கும்போதும், அல்லது தண்ணீரை விழுங்கும்போதும் மூழ்கும்போதும் ஏற்படும் அனுபவம் போன்றது.

ஊசலின் மையம் நமக்குள்ளேயே உள்ளது, அங்குதான் நாம் யதார்த்தம், உண்மையை நேரடியாகக் கண்டுபிடித்து அனுபவிக்க வேண்டும்.

நம்மை ஆழமாக கண்டுபிடித்து அறிந்துகொள்ள நேரடியாக சுய-ஆராய்வு செய்ய வேண்டும்.

நம்மிடமிருந்து விரும்பத்தகாத கூறுகளை அகற்றிய பின்னரே உண்மை அனுபவம் வருகிறது.

தவறுகளை நீக்குவதன் மூலம் மட்டுமே உண்மை வருகிறது. “நான்”, என் தவறுகள், என் தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் பயங்கள், என் ஆர்வங்கள் மற்றும் ஆசைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் வேசித்தனங்கள், அறிவுசார் அரண்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான சுய-நிறைவுகளை நீக்குவதன் மூலம் மட்டுமே யதார்த்தத்தின் அனுபவம் நமக்கு வருகிறது.

உண்மைக்கும் என்ன சொல்லப்பட்டது அல்லது சொல்லப்படவில்லை என்பதற்கும், எழுதப்பட்டது அல்லது எழுதப்படவில்லை என்பதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை, “நான்” இறக்கும்போது மட்டுமே அது நமக்கு வருகிறது.

உண்மையை மனம் தேட முடியாது, ஏனெனில் அதற்கு அது தெரியாது. உண்மையை மனம் அடையாளம் காண முடியாது, ஏனெனில் அது அதை அறிந்ததே இல்லை. “நான்”, “என்னை” உருவாக்கும் விரும்பத்தகாத கூறுகளை நாம் அகற்றியவுடன், உண்மை தானாகவே நமக்கு வருகிறது.

உணர்வு “நான்” என்ற சிறையில் தொடர்ந்து அடைபட்டிருக்கும் வரை, அது உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதிற்கு அப்பால் உள்ள யதார்த்தத்தை அனுபவிக்க முடியாது, அதுதான் உண்மை.

“நான்” பிரபஞ்ச தூசியாகக் குறைந்தவுடன், உணர்வு சுதந்திரமாக விழித்தெழுந்து உண்மையை நேரடியாக அனுபவிக்கிறது.

இயேசு சொன்னது நியாயமானது: “உண்மையை அறிவீர்கள், அது உங்களை விடுவிக்கும்”.

மனிதன் ஐம்பதாயிரம் கோட்பாடுகளை அறிந்து என்ன பயன், அவன் ஒருபோதும் சத்தியத்தை அனுபவிக்கவில்லையென்றால்?

எந்த மனிதனுடைய அறிவார்ந்த அமைப்பும் மிகவும் மதிக்கத்தக்கது, ஆனால் எந்த அமைப்புக்கும் மற்றொன்று எதிர்க்கிறது மற்றும் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று உண்மை இல்லை.

உண்மையை ஒரு நாள் நேரடியாக அனுபவிக்க, யதார்த்தத்தை, உண்மையை அறிந்துகொள்ள நம்மை ஆராய்வது நல்லது.