மூன்று மனங்கள்

நேர்மறையான வழிகாட்டுதல் இல்லாத, அருவருப்பான அவநம்பிக்கையால் விஷம் கலந்த புத்திசாலித்தனமுள்ள மோசக்காரர்கள் எங்கும் இருக்கிறார்கள்.

நிச்சயமாக 18-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் அவநம்பிக்கையின் அருவருப்பான விஷம் மனித மனங்களை அதிர்ச்சியூட்டும் வகையில் தொற்றியது.

அந்த நூற்றாண்டுக்கு முன்பு ஸ்பெயின் கடற்கரையில் அமைந்துள்ள பிரபலமான நோன்ட்ராபாடா அல்லது மறைக்கப்பட்ட தீவு தொடர்ந்து தெரிந்தது மற்றும் உணர முடிந்தது.

அந்தத் தீவு நான்காவது செங்குத்துக்குள் அமைந்துள்ளது என்பதில் சந்தேகமில்லை. அந்த மர்மமான தீவு தொடர்பான பல சம்பவங்கள் உள்ளன.

18-ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு அந்தத் தீவு நித்தியத்தில் தொலைந்து போனது, அதைப் பற்றி யாருக்கும் எதுவும் தெரியாது.

ஆர்தர் மன்னர் மற்றும் வட்ட மேசை வீரர்களின் காலங்களில் இயற்கையின் அடிப்படைகள் எங்கும் வெளிப்பட்டன, அவை நமது உடல் வளிமண்டலத்திற்குள் ஆழமாக ஊடுருவின.

அயர்லாந்தில் குட்டிச்சாத்தான்கள், மேதைகள் மற்றும் தேவதைகள் பற்றிய பல கதைகள் இன்னும் உள்ளன; துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த அப்பாவி விஷயங்கள் அனைத்தும், உலக ஆன்மாவின் இந்த அழகு அனைத்தும், புத்திசாலித்தனமுள்ள மோசக்காரர்களின் அறிவாற்றல் மற்றும் மிருக ஈகோவின் கட்டுப்பாடற்ற வளர்ச்சியின் காரணமாக மனிதகுலத்தால் இனி உணரப்படவில்லை.

இன்று அறிவாளிகள் இந்த விஷயங்களை எல்லாம் பார்த்து சிரிக்கிறார்கள், அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் ஆழமாக அவர்கள் மகிழ்ச்சியை அடையவில்லை.

நமக்கு மூன்று மனங்கள் உள்ளன என்பதை மக்கள் புரிந்துகொண்டால், வேறு விதமான சூழ்நிலை இருக்கும், ஒருவேளை அவர்கள் இந்த ஆய்வுகளில் அதிக ஆர்வம் காட்டுவார்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக படித்த அறிவற்றவர்கள், தங்கள் கடினமான கல்வியின் மறைவில் சிக்கி, நம் படிப்புகளை தீவிரமாக படிக்கக் கூட நேரம் இல்லை.

அந்த ஏழை மக்கள் சுய திருப்தி அடைந்தவர்கள், அவர்கள் வீண் புத்திசாலித்தனத்துடன் கர்வம் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் சரியான பாதையில் செல்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள், அவர்கள் ஒரு முட்டுச்சந்தில் இருக்கிறார்கள் என்று கூட நினைக்கவில்லை.

உண்மையின் பெயரில் நாம் சுருக்கமாகச் சொல்ல வேண்டும், நமக்கு மூன்று மனங்கள் உள்ளன.

முதல் மனதை நாம் புலன் மனம் என்று அழைக்கலாம் மற்றும் அழைக்க வேண்டும், இரண்டாவது மனதை இடைப்பட்ட மனம் என்று ஞானஸ்நானம் செய்வோம். மூன்றாவது மனதை உள் மனம் என்று அழைப்போம்.

இப்போது இந்த மூன்று மனங்களையும் தனித்தனியாகவும் நியாயமான முறையிலும் படிப்போம்.

வெளிப்படையாக புலன் மனம் வெளிப்புற உணர்ச்சி புலன்கள் மூலம் உள்ளடக்கத்தின் கருத்துகளை உருவாக்குகிறது.

இந்த நிலையில் புலன் மனம் மிகவும் முரட்டுத்தனமானது மற்றும் பொருள்முதல்வாதமானது, அது உடல் ரீதியாக நிரூபிக்கப்படாத எதையும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

புலன் மனதின் உள்ளடக்கக் கருத்துக்கள் வெளிப்புற உணர்ச்சித் தரவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், உண்மையில் உண்மை, வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் மர்மங்கள், ஆத்மா மற்றும் ஆவி போன்றவற்றைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.

புலன் மனதின் வெளிப்புற உணர்வுகளால் முற்றிலும் சிக்கி, உள்ளடக்கக் கருத்துக்களுக்குள் அடைபட்டிருக்கும் புத்திசாலித்தனமுள்ள மோசக்காரர்களுக்கு நம் எஸோதெரிக் ஆய்வுகள் பைத்தியக்காரத்தனமாக இருக்கும்.

காரணத்தின் நியாயமற்ற தன்மைக்குள், அபத்தமான உலகில், அவர்கள் காரணம் சொல்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் வெளிப்புற உணர்வு உலகத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள். புலன் மனம் புலன் சம்பந்தமில்லாத ஒன்றை எப்படி ஏற்றுக்கொள்ளும்?

புலன்களின் தரவு புலன் மனதின் அனைத்து செயல்பாடுகளுக்கும் ஒரு ரகசிய ஊற்றாக செயல்பட்டால், பிந்தையவை புலன் கருத்துக்களை உருவாக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது.

இடைப்பட்ட மனம் வேறுபட்டது, இருப்பினும் உண்மை பற்றி நேரடியாக எதுவும் தெரியாது, அது நம்புவதோடு நின்றுவிடுகிறது.

இடைப்பட்ட மனதில் மத நம்பிக்கைகள், அசைக்க முடியாத கோட்பாடுகள் போன்றவை உள்ளன.

உள் மனம் உண்மையின் நேரடி அனுபவத்திற்கு அடிப்படையானது.

உள் மனம் ஆன்மாவின் மேலான நனவின் மூலம் வழங்கப்பட்ட தரவுகளுடன் உள்ளடக்கத்தின் கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது என்பது மறுக்க முடியாதது.

நிச்சயமாக நனவு உண்மையை அனுபவிக்க முடியும். நனவுக்கு உண்மை தெரியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

இருப்பினும் வெளிப்பாட்டிற்கு, நனவுக்கு ஒரு மத்தியஸ்தர், ஒரு செயல்பாட்டுக் கருவி தேவை, அது உள் மனம்.

ஒவ்வொரு இயற்கை நிகழ்வின் யதார்த்தத்தையும் நனவு நேரடியாக அறிந்திருக்கிறது மற்றும் உள் மனதின் மூலம் அதை வெளிப்படுத்த முடியும்.

சந்தேகங்கள் மற்றும் அறியாமை உலகிலிருந்து வெளியேற உள் மனதைத் திறப்பது பொருத்தமானதாக இருக்கும்.

உள் மனதைத் திறப்பதன் மூலம் மட்டுமே மனிதனில் உண்மையான நம்பிக்கை பிறக்கிறது என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறது.

இந்த விஷயத்தை வேறு கோணத்தில் இருந்து பார்த்தால், பொருள்முதல்வாத அவநம்பிக்கை அறியாமையின் தனிச்சிறப்பு என்று கூறுவோம். படித்த அறிவற்றவர்கள் நூறு சதவீதம் சந்தேகம் உள்ளவர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

விசுவாசம் என்பது யதார்த்தத்தின் நேரடி உணர்தல்; அடிப்படை ஞானம்; உடல், பாசம் மற்றும் மனதிற்கு அப்பாற்பட்ட அனுபவம்.

நம்பிக்கைக்கும் விசுவாசத்துக்கும் வேறுபாடு உள்ளது. நம்பிக்கைகள் இடைப்பட்ட மனதில் வைக்கப்பட்டிருக்கின்றன, விசுவாசம் உள் மனதின் சிறப்பியல்பு.

துரதிர்ஷ்டவசமாக நம்பிக்கைக்கும் விசுவாசத்துக்கும் இடையே குழப்பம் நிலவுகிறது. முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும் பின்வருவனவற்றை வலியுறுத்துவோம்: “உண்மையான விசுவாசம் உள்ளவருக்கு நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை”.

ஏனென்றால் உண்மையான விசுவாசம் என்பது வாழும் ஞானம், சரியான அறிவாற்றல், நேரடி அனுபவம்.

பல நூற்றாண்டுகளாக விசுவாசம் நம்பிக்கையுடன் குழப்பமடைந்துள்ளது, இப்போது விசுவாசம் உண்மையான ஞானம் மற்றும் வீணான நம்பிக்கைகள் அல்ல என்பதை மக்களுக்குப் புரிய வைப்பது மிகவும் கடினம்.

உள் மனதின் சான்றான செயல்பாடுகளுக்கு, நனவில் உள்ள ஞானத்தின் அனைத்து அற்புதமான தரவுகளும் உள் ஊற்றுகளாக உள்ளன.

உள் மனதைத் திறந்த ஒருவர் தனது முந்தைய வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்கிறார், வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் மர்மங்களை அறிவார், அவர் படித்ததாலோ அல்லது படிக்காததாலோ அல்ல, மற்றவர் சொன்னதாலோ அல்லது சொல்லாததாலோ அல்ல, அவர் நம்பினாலோ அல்லது நம்பாமல் போனாலோ அல்ல, ஆனால் நேரடி, வாழும், மிகவும் உண்மையான அனுபவத்தால்.

நாம் சொல்வது புலன் மனதிற்குப் பிடிக்கவில்லை, அது அதன் எல்லைகளுக்கு வெளியே இருக்கிறது, வெளிப்புற உணர்ச்சி புலன்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அதன் உள்ளடக்கக் கருத்துக்களுடன் எதுவும் செய்ய முடியாது, பள்ளியில் அவர்களுக்கு என்ன கற்பிக்கப்பட்டது, அவர்கள் வெவ்வேறு புத்தகங்களில் என்ன கற்றுக்கொண்டார்கள் போன்றவை.

நாம் சொல்வது இடைப்பட்ட மனதால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏனென்றால் இது உண்மையில் அதன் நம்பிக்கைகளை முரண்படுகிறது, மத போதகர்கள் மனப்பாடம் செய்யும்படி செய்ததை சிதைக்கிறது.

இயேசு மகா கபீர் தனது சீடர்களுக்கு இவ்வாறு அறிவுறுத்துகிறார்: “சதுசேயர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் புளிப்பிலிருந்து உங்களைக் காத்துக் கொள்ளுங்கள்”.

இயேசு கிறிஸ்து இந்த எச்சரிக்கையின் மூலம் பொருள்முதல்வாத சதுசேயர்கள் மற்றும் பாசாங்கு பரிசேயர்களின் கோட்பாடுகளைக் குறிப்பிட்டார் என்பது தெளிவாகிறது.

சதுசேயர்களின் கோட்பாடு புலன் மனதில் உள்ளது, இது ஐந்து புலன்களின் கோட்பாடு.

பரிசேயர்களின் கோட்பாடு இடைப்பட்ட மனதில் உள்ளது, இது மறுக்க முடியாதது, தகர்க்க முடியாதது.

பரிசேயர்கள் தங்களைப் பற்றி நல்லவர்கள் என்று சொல்லப்பட வேண்டும் என்பதற்காகவும், மற்றவர்களுக்கு முன் தோற்றமளிக்கவும் தங்கள் சடங்குகளுக்கு வருகிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் அவர்கள் தங்களைப் பற்றி ஒருபோதும் வேலை செய்ய மாட்டார்கள்.

நாம் உளவியல் ரீதியாக சிந்திக்க கற்றுக் கொள்ளாவிட்டால் உள் மனதைத் திறக்க முடியாது.

ஒருவர் தன்னைத்தானே கவனிக்கத் தொடங்கும்போது, அவர் உளவியல் ரீதியாக சிந்திக்கத் தொடங்கிவிட்டார் என்பதற்கான அறிகுறியாகும்.

ஒருவர் தனது சொந்த உளவியலின் யதார்த்தத்தையும் அதை அடிப்படையாக மாற்றும் திறனையும் ஒப்புக்கொள்ளும் வரை, சுய-உளவியல் கவனிப்பின் தேவையை நிச்சயமாக உணரவில்லை.

ஒருவர் பலரின் கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டு நனவை, சாரத்தை விடுவிக்கும் நோக்கத்துடன் தனது ஆன்மாவில் சுமக்கும் வெவ்வேறு நான்மைகளை அகற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, அவர் நிச்சயமாகவும் சரியானபடியும் சுய-உளவியல் கவனிப்பைத் தொடங்குகிறார்.

நம்முடைய ஆன்மாவில் சுமக்கும் தேவையற்ற கூறுகளை நீக்குவது உள் மனதைத் திறக்க வழிவகுக்கிறது என்பது வெளிப்படையானது.

மேற்கூறிய திறப்பு படிப்படியாக செய்யப்படுகிறது, நம்முடைய ஆன்மாவில் நாம் சுமக்கும் தேவையற்ற கூறுகளை அழிக்கும்போது.

தனது உள்ளே இருக்கும் தேவையற்ற கூறுகளை நூறு சதவீதம் நீக்கியவர், வெளிப்படையாக தனது உள் மனதையும் நூறு சதவீதம் திறந்திருப்பார்.

இப்படிப்பட்ட ஒருவர் முழுமையான விசுவாசத்தை வைத்திருப்பார். கிறிஸ்து சொன்ன வார்த்தைகளை இப்போது நீங்கள் புரிந்து கொள்வீர்கள்: “உங்களிடம் கடுகு விதை அளவு விசுவாசம் இருந்தால், நீங்கள் மலைகளை நகர்த்துவீர்கள்”.