உள்ளடக்கத்திற்குச் செல்

ஞான எஸோடெரிக் வேலை

ஞானத்தைப் படித்து, இந்த நூலில் நாம் கொடுக்கும் நடைமுறைச் சிந்தனைகளைப் பயன்படுத்தி, உங்களைப் பற்றி நீங்களே தீவிரமாகப் படிக்க வேண்டியது அவசரம்.

இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட “நான்” ஐக் கலைக்கும் நோக்கத்துடன் நம்மைப் பற்றி நாமே படிக்க முடியாது, அதை முன்பு கவனிக்காமல்.

தன்னைக் கவனிப்பதன் மூலம் ஒரு ஒளிக்கதிர் நம் உள்ளே ஊடுருவ அனுமதிக்கிறது.

எந்த “நான்” உம் தலையில் ஒரு விதமாகவும், இதயத்தில் வேறு விதமாகவும், பாலியலில் மற்றொரு விதமாகவும் வெளிப்படுகிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நாம் சிக்கிக்கொண்ட “நான்” ஐக் கவனிக்க வேண்டும், நம் உடலின் இந்த மூன்று மையங்களிலும் அதை உடனடியாகப் பார்க்க வேண்டும்.

போர்க்காலத்தில் காவலாளி விழித்திருப்பது போல், மற்றவர்களுடன் நாம் விழித்திருந்து கவனமாக இருந்தால், நம்மை நாமே கண்டுபிடிப்போம்.

உங்கள் அகங்காரம் எப்போது புண்பட்டது? உங்கள் கர்வம்? அன்று உங்களை மிகவும் வருத்தப்படுத்தியது எது? ஏன் அந்த வருத்தம் ஏற்பட்டது? அதன் இரகசியக் காரணம் என்ன? இதை ஆராயுங்கள், உங்கள் தலை, இதயம் மற்றும் பாலியலைக் கவனியுங்கள்…

நடைமுறை வாழ்க்கை ஒரு அற்புதமான பள்ளி; உறவுகளில் நாம் சுமக்கும் அந்த “நான்” களைக் கண்டுபிடிக்க முடியும்.

எந்தவொரு சங்கடமும், எந்தவொரு சம்பவமும், நம்முடைய நெருக்கமான சுய கண்காணிப்பின் மூலம், ஒரு “நான்” ஐக் கண்டுபிடிக்க வழிவகுக்கும், அது சுய அன்பு, பொறாமை, பொறாமை, கோபம், பேராசை, சந்தேகம், அவதூறு, காமம் போன்றவை.

மற்றவர்களை அறிந்துகொள்வதற்கு முன் நம்மை நாமே அறிந்துகொள்ள வேண்டும். மற்றவர்களின் கண்ணோட்டத்தைக் காணக் கற்றுக்கொள்வது அவசரம்.

நாம் மற்றவர்களின் இடத்தில் இருந்தால், மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கின்ற உளவியல் குறைபாடுகள் நம் உள்ளே அதிகமாக இருப்பதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

அயலாரை நேசிப்பது அவசியம், ஆனால் ஒருவன் மறைஞான வேலையில் வேறொருவரின் நிலைக்குத் தன்னைப் பழகிக்கொள்ளும் வரை மற்றவர்களை நேசிக்க முடியாது.

மற்றவர்களின் இடத்தில் நம்மை நாமே வைத்துக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளும் வரை கொடுமை பூமியில் தொடர்ந்து இருக்கும்.

ஆனால் தன்னைத்தானே காண தைரியம் இல்லாதவன் எப்படி மற்றவர்களின் இடத்தில் இருக்க முடியும்?

மற்றவர்களின் கெட்டப் பகுதியை மட்டும் நாம் ஏன் பார்க்க வேண்டும்?

முதல் முறையாக நாம் சந்திக்கும் ஒருவரைப் பற்றிய இயந்திரத்தனமான வெறுப்பு, அயலாரின் இடத்தில் நம்மை வைக்கத் தெரியவில்லை என்பதையும், அயலாரை நேசிக்கவில்லை என்பதையும், நம்முடைய உணர்வு மிகவும் தூங்குகிறது என்பதையும் குறிக்கிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் எங்களுக்கு மிகவும் பிடிக்கவில்லையா? ஏன்? ஒருவேளை அவர் குடிக்கிறாரா? நம்மைக் கவனிப்போம்… நம்முடைய நற்குணத்தை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறோமா? நம் உள்ளே வெறித்தனமான “நான்” இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறோமா?

ஒரு குடிகாரன் கோமாளித்தனம் செய்வதைப் பார்த்து, “இது நான்தான், நான் என்ன கோமாளித்தனம் செய்கிறேன்” என்று சொல்வது நல்லது.

நீங்கள் ஒரு நேர்மையான மற்றும் ஒழுக்கமான பெண், அதனால்தான் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை; அவளிடம் வெறுப்பு இருக்கிறது. ஏன்? நீங்கள் உங்களைப் பற்றி மிகவும் உறுதியாக இருக்கிறீர்களா? உங்கள் உள்ளே காமத்தின் “நான்” இல்லை என்று நினைக்கிறீர்களா? அவரது ஊழல்கள் மற்றும் காமத்தினால் மதிப்பிழந்த அந்தப் பெண் கொடியவள் என்று நினைக்கிறீர்களா? அந்தப் பெண்ணில் நீங்கள் பார்க்கும் காமம் மற்றும் கொடிய குணம் உங்கள் உள்ளே இல்லை என்று உறுதியாக இருக்கிறீர்களா?

உங்களை நீங்களே தீவிரமாகக் கவனித்து, ஆழ்ந்த தியானத்தில் நீங்கள் வெறுக்கும் அந்தப் பெண்ணின் இடத்தில் உங்களை வைத்துக் கொள்வது நல்லது.

ஞானத்தின் மறைஞான வேலையை மதிப்பிடுவது அவசரம், அது ஒரு தீவிர மாற்றத்தை உண்மையில் விரும்பினால் அதைப் புரிந்துகொண்டு மதிப்பிடுவது அவசியம்.

நம் சக மனிதர்களை நேசிக்கவும், ஞானத்தைப் படிக்கவும், இந்த போதனையை எல்லா மக்களுக்கும் கொண்டு செல்லவும் அவசியம், இல்லையென்றால் நாம் சுயநலத்தில் விழுவோம்.

ஒருவன் தன்னைப் பற்றி மறைஞான வேலையில் ஈடுபட்டால், மற்றவர்களுக்கு போதனையை கொடுக்காவிட்டால், அயலார் மீது அன்பு இல்லாததால் அவனுடைய நெருக்கமான முன்னேற்றம் மிகவும் கடினமாகிறது.

“கொடுப்பவன் பெறுகிறான், மேலும் எவ்வளவு அதிகமாகக் கொடுக்கிறானோ அவ்வளவு அதிகமாகப் பெறுவான், ஆனால் ஒன்றும் கொடுக்காதவனுக்கு அவனிடம் இருப்பவையும் பறிக்கப்படும்”. அதுதான் சட்டம்.