சலசலப்பு

உள்ளிருக்கும் உரையாடலையும், அது எங்கிருந்து வருகிறது என்பதையும் கவனிப்பது அவசரம், தவிர்க்க முடியாதது, தாமதப்படுத்த முடியாதது.

நிச்சயமாக தவறான உள் உரையாடல் தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால பல இணக்கமற்ற மற்றும் விரும்பத்தகாத மனநிலைகளுக்கு “காரணமான காரணம்”.

வெளிப்படையாக அந்த பயனற்ற, சாரமற்ற பேச்சு, தெளிவற்ற உரையாடல் மற்றும் பொதுவாக அனைத்து தீங்கு விளைவிக்கும், அபத்தமான பேச்சுக்கள், வெளி உலகத்தில் வெளிப்படுவது, தவறான உள் உரையாடலில் இருந்து உருவாகிறது.

ஞானத்தில் உள் அமைதிக்கான மறைமுக பயிற்சி உள்ளது என்பது அறியப்படுகிறது; இது “மூன்றாவது அறை”யின் எங்கள் சீடர்களுக்குத் தெரியும்.

உள் அமைதி குறிப்பாக மிக துல்லியமான மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட ஒன்றை குறிக்க வேண்டும் என்று முழுமையாக தெளிவுபடுத்துவது தவறில்லை.

ஆழமான உள் தியானத்தின் போது சிந்தனை செயல்முறை வேண்டுமென்றே தீர்ந்துவிட்டால், உள் அமைதி அடையப்படுகிறது; ஆனால் தற்போதைய அத்தியாயத்தில் நாம் விளக்க விரும்புவது இதுவல்ல.

உள் அமைதியை உண்மையில் அடைவதற்காக “மனதை வெறுமையாக்குவது” அல்லது “வெள்ளையாக்குவது” இப்போது இந்த பத்திகளில் விளக்க முயற்சிப்பதும் இல்லை.

நாம் குறிப்பிடும் உள் அமைதியை பயிற்சி செய்வது என்பது மனதில் எதையும் ஊடுருவுவதை தடுப்பதும் இல்லை.

உண்மையில் நாம் இப்போது முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு வகை உள் அமைதியைப் பற்றி பேசுகிறோம். இது தெளிவற்ற பொதுவான ஒன்றல்ல…

ஏற்கனவே மனதில் இருக்கும் ஒன்று, நபர், நிகழ்வு, சொந்த அல்லது பிறர் விஷயம், நமக்குச் சொன்னது, இன்னார் செய்தது போன்றவை தொடர்பாக உள் அமைதியை பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம், ஆனால் அதை உள்நாக்கால் தொடாமல், நெருக்கமான பேச்சு இல்லாமல்…

வெளி நாக்கால் மட்டுமல்லாமல், இரகசிய, உள் நாக்கிலும் பேசாமல் இருக்கக் கற்றுக்கொள்வது அசாதாரணமானது, அற்புதமானது.

பலர் வெளிப்புறமாக அமைதியாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் உள் நாக்கால் அயலகத்தாரை உயிருடன் தோலுரிக்கிறார்கள். விஷம் மற்றும் தீய உள் உரையாடல், உள் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது.

தவறான உள் உரையாடலை கவனித்தால், அது பாதி உண்மைகளால் ஆனது, அல்லது உண்மைகள் ஒன்றுக்கொன்று அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தவறான முறையில் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன, அல்லது ஏதாவது சேர்க்கப்பட்டது அல்லது தவிர்க்கப்பட்டது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக நம் உணர்ச்சி வாழ்க்கை “சுய அனுதாபத்தை” அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இவ்வளவு அவமானத்தின் உச்சமாக நாம் நம்மை மட்டுமே அனுதாபிக்கிறோம், நம் “அன்பான ஈகோ”வை மட்டுமே அனுதாபிக்கிறோம், மேலும் நம்மை அனுதாபிக்காதவர்களை வெறுக்கிறோம்.

நாம் நம்மை அதிகமாக நேசிக்கிறோம், நாம் நூறு சதவீதம் தன்னலவாதிகள், இது மறுக்க முடியாதது, மறுக்க முடியாதது.

“சுய அனுதாபத்தில்” நாம் தொடர்ந்து சிக்கிக்கொண்டிருக்கும் வரை, ஆன்மாவின் எந்த வளர்ச்சியும் சாத்தியமற்றதாகிறது.

மற்றவர்களின் பார்வையை பார்க்க நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்களின் நிலையில் நம்மை வைத்து பார்க்க தெரிந்து கொள்வது அவசரம்.

“ஆகையால், மனுஷர் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்களோ, அதை நீங்களும் அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள்.” (மத்தேயு: VII, 12)

இந்த ஆய்வுகளில் உண்மையில் கணக்கிடப்படுவது என்னவென்றால், மனிதர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உள்முகமாகவும், கண்ணுக்கு தெரியாமலும் எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதுதான்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாம் மிகவும் மரியாதையாகவும், சில சமயங்களில் நேர்மையாகவும் இருந்தாலும், உள்முகமாகவும், கண்ணுக்கு தெரியாமலும் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் மோசமாக நடத்துகிறோம் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

வெளிப்படையாக மிகவும் தயவானவர்கள், தங்கள் சக மனிதர்களை தங்களின் இரகசிய குகைக்குள் தினமும் இழுத்துச் சென்று, அவர்களுடன் தங்களுக்குத் தோன்றுவதையெல்லாம் செய்கிறார்கள். (துன்புறுத்தல், கேலி, அவமதிப்பு போன்றவை.)