தன்னைத்தானே கவனித்தல்

தன்னைத்தானே ஆழ்ந்து சுய-கவனித்தல் என்பது ஒரு தீவிர மாற்றத்தை அடைவதற்கான ஒரு நடைமுறை வழி.

அறிவதும் கவனிப்பதும் வேறுபட்டவை. பலர் தன்னைத்தானே கவனிப்பதை அறிதலுடன் குழப்புகிறார்கள். நாம் ஒரு அறையில் ஒரு நாற்காலியில் உட்கார்ந்திருக்கிறோம் என்று தெரியும், ஆனால் இது நாற்காலியை நாம் கவனித்துக்கொண்டிருக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல.

ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நாம் ஒரு எதிர்மறையான நிலையில் இருக்கிறோம் என்று நமக்குத் தெரியும், ஒருவேளை ஏதேனும் பிரச்சனை இருக்கலாம் அல்லது இந்த அல்லது அந்த விஷயத்தைப் பற்றி கவலைப்படலாம் அல்லது அமைதியின்மை அல்லது நிச்சயமற்ற நிலையில் இருக்கலாம், ஆனால் இது நாம் அதைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல.

உங்களுக்கு யாரையாவது பிடிக்கவில்லையா? ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லையா? ஏன்? அந்த நபரை உங்களுக்குத் தெரியும் என்று சொல்வீர்கள்… தயவு செய்து!, அவரை கவனியுங்கள், அறிவது ஒருபோதும் கவனிப்பது ஆகாது; அறிவதை கவனிப்பதோடு குழப்பிக் கொள்ளாதீர்கள்…

தன்னைத்தானே கவனித்தல் என்பது நூறு சதவீதம் சுறுசுறுப்பாக இருப்பது, தன்னைத்தானே மாற்றிக் கொள்ள ஒரு வழியாகும், அதேசமயம் அறிதல் என்பது செயலற்றது, அது ஒரு வழியாகாது.

நிச்சயமாக அறிவது என்பது கவனத்தின் செயல் அல்ல. ஒருவரின் உள்ளுக்குள், நம் உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதை நோக்கி செலுத்தப்படும் கவனம், நேர்மறையான, சுறுசுறுப்பான ஒன்று…

யாரையாவது வெறுப்பதற்குக் காரணம் இல்லாமல், அது நமக்கு வருவதால், பெரும்பாலும் எந்த காரணமும் இல்லாமல், மனதில் குவிந்துள்ள எண்ணங்களின் கூட்டம், ஒருவருக்குள் ஒழுங்கற்ற முறையில் பேசும் மற்றும் கத்தும் குரல்களின் குழு, அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள், நம் உள்ளே எழும் விரும்பத்தகாத உணர்ச்சிகள், இந்த அனைத்தையும் விட்டுச்செல்லும் விரும்பத்தகாத சுவை போன்றவை ஒருவருக்குத் தெரியும்.

வெளிப்படையாக, அந்த நிலையில், யாரை நாம் வெறுக்கிறோமோ, அவரை நாம் உள்நாட்டில் மிகவும் மோசமாக நடத்துகிறோம் என்பதையும் உணர்கிறோம்.

ஆனால் இதையெல்லாம் பார்க்க வேண்டுமென்றால், உள்நோக்கத்துடன் தனக்குள்ளேயே செலுத்தப்படும் கவனம் தேவை; செயலற்ற கவனம் தேவையில்லை.

சக்திவாய்ந்த கவனம் உண்மையில் கவனிக்கும் பக்கத்திலிருந்து வருகிறது, அதேசமயம் எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும் கவனிக்கப்படும் பக்கத்தைச் சேர்ந்தவை.

அறிவது என்பது முற்றிலும் செயலற்ற மற்றும் இயந்திரத்தனமான ஒன்று என்பதை இவை அனைத்தும் நமக்கு உணர்த்துகின்றன, இது தன்னைத்தானே கவனிப்பதற்கு நேர்மாறாக, ஒரு நனவான செயல்.

சுயத்தின் இயந்திரத்தனமான கவனிப்பு இல்லை என்று நாங்கள் கூற விரும்பவில்லை, ஆனால் இத்தகைய கவனிப்பு நாம் குறிப்பிடும் உளவியல் சுய-கவனிப்புடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

சிந்திப்பதும் கவனிப்பதும் மிகவும் வேறுபட்டவை. எந்தவொரு நபரும் தன்னைப் பற்றி எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் நினைத்து ஆடம்பரம் செய்யலாம், ஆனால் இது அவர் உண்மையில் தன்னை கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறார் என்று அர்த்தமல்ல.

செயலில் உள்ள பல்வேறு “நான்”களை நாம் பார்க்க வேண்டும், அவற்றை நம் மனதுக்குள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், அவற்றில் ஒவ்வொன்றிலும் நமது சொந்த நனவின் சதவீதம் உள்ளது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அவற்றை உருவாக்கியதற்காக வருத்தப்பட வேண்டும்.

பிறகு நாம் கூக்குரலிடுவோம். “இந்த நான் என்ன செய்கிறது?” “என்ன சொல்கிறது?” “என்ன வேண்டும்?” “அதன் காமத்தால் என்னை ஏன் சித்திரவதை செய்கிறது?”, “அதன் கோபத்தால்?”, போன்றவை.

பிறகு நாம் நம் உள்ளுக்குள் பார்ப்போம், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், காமங்கள், தனிப்பட்ட நகைச்சுவைகள், தனிப்பட்ட நாடகங்கள், விரிவான பொய்கள், உரைகள், சாக்குப்போக்குகள், நோய்வாய்ப்பட்ட தன்மை, இன்ப படுக்கைகள், ஆபாச படங்கள் போன்ற அனைத்தையும் பார்ப்போம்.

பலமுறை நாம் தூங்குவதற்கு முன், விழிப்புக்கும் தூக்கத்துக்கும் இடையிலான சரியான மாற்றத்தின் தருணத்தில், நம் மனதில் வெவ்வேறு குரல்கள் தங்களுக்குள் பேசிக் கொள்வதை உணர்கிறோம், அவை பல்வேறு “நான்”கள், அவை அந்த தருணங்களில் நம் கரிம இயந்திரத்தின் பல்வேறு மையங்களுடனான அனைத்து தொடர்புகளையும் துண்டிக்க வேண்டும், பின்னர் மூலக்கூறு உலகில், “ஐந்தாவது பரிமாணத்தில்” மூழ்க வேண்டும்.