மிதுனம்

மே 22 முதல் ஜூன் 21 வரை

அடையாளமும் கவர்ச்சியும் உணர்வின் கனவுக்கு வழிவகுக்கின்றன. உதாரணம்: நீங்கள் தெருவில் மிகவும் அமைதியாக நடந்து செல்கிறீர்கள்; திடீரென்று ஒரு பொது ஆர்ப்பாட்டத்தை எதிர்கொள்கிறீர்கள்; கூட்டத்தினர் கூச்சலிடுகிறார்கள், மக்களின் தலைவர்கள் பேசுகிறார்கள், கொடிகள் காற்றில் பறக்கின்றன, மக்கள் பைத்தியம் பிடித்தவர்கள் போல் இருக்கிறார்கள், அனைவரும் பேசுகிறார்கள், அனைவரும் கத்துகிறார்கள்.

அந்த பொது ஆர்ப்பாட்டம் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக உள்ளது; நீங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள், நீங்கள் கூட்டத்துடன் அடையாளம் காண்கிறீர்கள், பேச்சாளர்களின் வார்த்தைகள் உங்களை நம்ப வைக்கின்றன.

பொது ஆர்ப்பாட்டம் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக உள்ளது. நீங்கள் உங்களை மறந்துவிட்டீர்கள், அந்த தெரு ஆர்ப்பாட்டத்துடன் மிகவும் அடையாளம் கண்டுள்ளீர்கள், வேறு எதையும் பற்றி நீங்கள் நினைக்கவில்லை, நீங்கள் மயக்கமடைகிறீர்கள், இப்போது நீங்கள் உணர்வின் கனவில் விழுகிறீர்கள்; கத்தும் கூட்டத்துடன் கலந்து, நீங்களும் கத்துகிறீர்கள், கற்களையும் அவமானங்களையும் கூட வீசுகிறீர்கள்; நீங்கள் அழகாக கனவு காண்கிறீர்கள், நீங்கள் யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் மறந்துவிட்டீர்கள்.

இப்போது இன்னும் எளிமையான ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்வோம்: உங்கள் வீட்டின் அறையில் தொலைக்காட்சி முன் உட்கார்ந்து இருக்கிறீர்கள், கவ்பாய் காட்சிகள், துப்பாக்கிச் சண்டை, காதலர்களின் நாடகங்கள் போன்றவை தோன்றுகின்றன.

திரைப்படம் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக உள்ளது, அது உங்கள் கவனத்தை முழுமையாக ஈர்த்துள்ளது, நீங்கள் உங்களை மறந்துவிட்டீர்கள், நீங்கள் கவ்பாய்களுடன், துப்பாக்கிச் சண்டைகளுடன், காதலர்களுடன் அடையாளம் கண்டுள்ளீர்கள்.

கவர்ச்சி இப்போது பயங்கரமானது, நீங்கள் உங்களை தொலைவில் கூட நினைவில் கொள்ளவில்லை, நீங்கள் மிகவும் ஆழமான கனவில் நுழைந்துவிட்டீர்கள், அந்த நேரத்தில் திரைப்படத்தின் ஹீரோவின் வெற்றியை மட்டுமே பார்க்க விரும்புகிறீர்கள், அந்த நேரத்தில் அவர் அனுபவிக்கக்கூடிய அதிர்ஷ்டத்தை மட்டுமே விரும்புகிறீர்கள்.

அடையாளம், கவர்ச்சி, கனவு ஆகியவற்றை உருவாக்கும் ஆயிரக்கணக்கான சூழ்நிலைகள் உள்ளன. மக்கள் நபர்களுடன், கருத்துகளுடன் அடையாளம் காண்கிறார்கள், மேலும் அனைத்து வகையான அடையாளத்தையும் தொடர்ந்து கவர்ச்சியும் கனவும் இருக்கும்.

மக்கள் உணர்வு தூங்கிக் கொண்டிருக்கும்போது வாழ்கிறார்கள், கனவு காணும்போது வேலை செய்கிறார்கள், கனவு காணும் கார்களை ஓட்டுகிறார்கள், மேலும் தெருக்களில் கனவு காணும் பாதசாரிகளையும் கொல்கிறார்கள், அவர்களின் சொந்த எண்ணங்களில் மூழ்கி விடுகிறார்கள்.

உடல் ஓய்வெடுக்கும் நேரங்களில், ஈகோ(நான்) உடல் ரீதியான உடலை விட்டு வெளியேறி, அதன் கனவுகளை எங்கு சென்றாலும் எடுத்துச் செல்கிறது. உடல் ரீதியான உடலுக்குத் திரும்பி, மீண்டும் விழிப்பு நிலைக்குள் நுழையும்போது, அது அதே கனவுகளுடன் தொடர்கிறது, மேலும் அதன் முழு வாழ்க்கையையும் கனவு காண்கிறது.

இறக்கும் நபர்கள் இருப்பதை நிறுத்துகிறார்கள், ஆனால் ஈகோ, நான், மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட மீஉணர்வு மண்டலங்களில் தொடர்கிறது. இறக்கும் நேரத்தில் ஈகோ அதன் கனவுகள், அதன் உலக இயல்புகளை எடுத்துச் செல்கிறது, மேலும் அதன் கனவுகளுடன் இறந்தவர்களின் உலகில் வாழ்கிறது, கனவு காண்கிறது, உணர்வு தூங்கிக் கொண்டிருக்கும்போது, ஒரு தூக்க நடைப்பயணியைப் போல, தூக்கத்தில், உணர்ச்சியற்றதாக இருக்கிறது.

உணர்வைத் தூண்ட விரும்பும் எவரும் அதை இங்கேயும் இப்பொழுதும் வேலை செய்ய வேண்டும். நாம் உணர்வுடையவர்களாக இருக்கிறோம், எனவே நாம் அதை இங்கேயும் இப்பொழுதும் வேலை செய்ய வேண்டும். இந்த உலகில் உணர்வை எழுப்புகிறவர் எல்லா உலகங்களிலும் எழுப்புகிறார்.

இந்த முப்பரிமாண உலகில் உணர்வை எழுப்புகிறவர், நான்காவது, ஐந்தாவது, ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது பரிமாணங்களிலும் எழுப்புகிறார்.

உயர் உலகங்களில் விழிப்புடன் வாழ விரும்பும் எவரும், இங்கேயும் இப்பொழுதும் எழுப்ப வேண்டும்.

விழித்தெழ வேண்டிய அவசியத்தை நான்கு சுவிசேஷங்களும் வலியுறுத்துகின்றன, ஆனால் மக்களுக்கு புரியவில்லை.

மக்கள் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் விழித்திருப்பதாக நம்புகிறார்கள், யாராவது தூங்குகிறார்கள் என்பதை ஒப்புக்கொண்டால், அது அவர்கள் எழுப்பத் தொடங்குகிறார்கள் என்பதற்கான தெளிவான அறிகுறியாகும்.

அவர்களின் உணர்வு தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறது என்பதை மற்றவர்களுக்குப் புரிய வைப்பது மிகவும் கடினம், மக்கள் தாங்கள் தூங்குகிறார்கள் என்ற பயங்கரமான உண்மையை ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை.

உணர்வைத் தூண்ட விரும்பும் எவரும், தருணத்துக்கு தருணம் தன்னைத்தானே நினைவுபடுத்தும் பயிற்சியை மேற்கொள்ள வேண்டும்.

தருணத்துக்கு தருணம் தன்னைத்தானே நினைவுபடுத்திக் கொள்வது உண்மையில் ஒரு தீவிரமான வேலை.

ஒரு கணம், ஒரு மறதி உடனடியாக அழகாக கனவு காணத் தொடங்க போதுமானது.

நம்முடைய எல்லா எண்ணங்கள், உணர்வுகள், விருப்பங்கள், உணர்ச்சிகள், பழக்கவழக்கங்கள், உள்ளுணர்வுகள், பாலியல் தூண்டுதல்கள் போன்றவற்றையும் உடனடியாக கண்காணிக்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு சிந்தனை, ஒவ்வொரு உணர்ச்சி, ஒவ்வொரு இயக்கம், ஒவ்வொரு உள்ளுணர்வுச் செயல், ஒவ்வொரு பாலியல் தூண்டுதல் ஆகியவற்றையும் நமது ஆன்மாவில் தோன்றும் விதத்தில் உடனடியாக சுய-கண்காணிக்க வேண்டும்; கவனமின்மையில் எந்தவொரு அலட்சியமும் உணர்வின் கனவில் விழ போதுமானது.

பலமுறை நீங்கள் உங்கள் சொந்த எண்ணங்களில் மூழ்கி தெருவில் செல்கிறீர்கள், அந்த எண்ணங்களுடன் அடையாளம் காணப்பட்டீர்கள், கவர்ச்சியடைந்து, அழகாக கனவு காண்கிறீர்கள்; திடீரென்று ஒரு நண்பர் உங்களுடன் செல்கிறார், உங்களை வரவேற்கிறார், நீங்கள் பதிலளிக்கவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அவரைக் காணவில்லை, நீங்கள் கனவு காண்கிறீர்கள்; நண்பர் கோபப்படுகிறார், நீங்கள் கல்வியில்லாதவர்கள் அல்லது நீங்கள் கோபமாக இருக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறார், நண்பரும் கனவு காண்கிறார், அவர் விழித்திருந்தால் இதுபோன்ற அனுமானங்களை அவராகவே செய்திருக்க மாட்டார், நீங்கள் தூங்குகிறீர்கள் என்பதை உடனடியாக உணர்ந்திருப்பார்.

நீங்கள் கதவைத் தவறாகத் தட்டி, தட்டக்கூடாத இடங்களில் தட்டுவது பல முறை, ஏனென்றால் நீங்கள் தூங்குகிறீர்கள்.

நீங்கள் நகரப் போக்குவரத்தில் செல்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தெருவில் இறங்க வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் அடையாளம் காணப்படுகிறீர்கள், கவர்ச்சியடைந்து, உங்கள் மனதில் ஒரு வியாபாரத்தைப் பற்றி அழகாக கனவு காண்கிறீர்கள், அல்லது ஒரு நினைவைப் பற்றி, அல்லது ஒரு பாசத்தைப் பற்றி, திடீரென்று நீங்கள் தெருவை கடந்துவிட்டீர்கள் என்பதை உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் வாகனத்தை நிறுத்தச் செய்து, பின்னர் சில தெருக்களை கால்நடையாகத் திரும்புகிறீர்கள்.

தருணத்துக்கு தருணம் விழித்திருப்பது மிகவும் கடினம், ஆனால் அது அவசியம்.

தருணத்துக்கு தருணம் விழித்திருக்கக் கற்றுக்கொண்டால், இங்கேயும் உடல் ரீதியான உடலுக்கு வெளியேயும் கனவு காண்பதை நிறுத்துகிறோம்.

தூங்கும் போது மக்கள் தங்கள் உடலை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள், ஆனால் தங்கள் கனவுகளை எடுத்துச் செல்கிறார்கள், உள் உலகங்களில் கனவு காண்கிறார்கள், உடல் ரீதியான உடலுக்குத் திரும்பும்போது, அவர்கள் தங்கள் கனவுகளுடன் தொடர்கிறார்கள், கனவு காண்கிறார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம்.

ஒருவர் தருணத்துக்கு தருணம் விழித்திருக்கக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, அவர் இங்கேயும் உள் உலகங்களிலும் கனவு காண்பதை நிறுத்துகிறார்.

ஈகோ (நான்) சந்திர உடல்களில் மூடப்பட்டிருக்கும்போது, உடல் தூங்கும்போது உடல் ரீதியான உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம், துரதிர்ஷ்டவசமாக ஈகோ உள் உலகங்களில் தூங்குகிறது.

சந்திர உடல்களுக்குள் ஈகோவைத் தவிர, சாராம்சம், ஆன்மா, ஆன்மாவின் ஒரு பகுதி, புத்தாடா, உணர்வு என்று அழைக்கப்படுவது உள்ளது. அந்த உணர்வைத்தான் நாம் இங்கேயும் இப்பொழுதும் எழுப்ப வேண்டும்.

இந்த உலகில் நாம் உணர்வுடையவர்களாக இருக்கிறோம், கனவு காண்பதை விட்டுவிட்டு உயர் உலகங்களில் விழிப்புடன் வாழ உண்மையிலேயே விரும்பினால், இங்கே நாம் அதை எழுப்ப வேண்டும்.

விழிப்புணர்வுடைய நபர் உடல் படுக்கையில் ஓய்வெடுக்கும்போது, உயர் உலகங்களில் விழிப்புடன் வாழ்கிறார், வேலை செய்கிறார், செயல்படுகிறார்.

விழிப்புணர்வுடைய நபருக்கு விழிப்பற்றல் பிரச்சினைகள் இல்லை, விருப்பப்படி விழிப்பற்றல் கற்றுக் கொள்வது தூங்குபவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ள பிரச்சினை.

விழிப்புணர்வுடைய நபர் விருப்பப்படி விழிப்பற்றல் கற்றுக் கொள்வதைப் பற்றி கூட கவலைப்படுவதில்லை, உடல் படுக்கையில் தூங்கும்போது உயர் உலகங்களில் விழிப்புடன் வாழ்கிறார்.

விழிப்புணர்வுடைய நபர் கனவு காண்பதில்லை, உடலின் ஓய்வின்போது மக்கள் கனவு காணும் பகுதிகளில் விழிப்புணர்வுடன் வாழ்கிறார்.

விழிப்புணர்வுடைய நபர் வெள்ளை சகோதரத்துவத்துடன் தொடர்பில் இருக்கிறார், பெரிய வெள்ளை உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தின் கோயில்களுக்குச் செல்கிறார், அவருடைய குரு-தேவாவைச் சந்திக்கிறார், உடல் தூங்கும்போது.

தருணத்துக்கு தருணம் தன்னைத்தானே நினைவுபடுத்திக் கொள்வது இடஞ்சார்ந்த உணர்வை வளர்க்கிறது, பின்னர் தெருக்களில் நடக்கும் மக்களின் கனவுகளைக் கூட நாம் பார்க்க முடியும்.

இடஞ்சார்ந்த உணர்வு தன்னில் பார்வை, கேட்டல், நுகர்வு, சுவை, தொடுதல் போன்றவற்றை உள்ளடக்கியது. இடஞ்சார்ந்த உணர்வு விழித்திருக்கும் உணர்வின் செயல்பாடு ஆகும்.

மறைந்த இலக்கியம் இடஞ்சார்ந்த உணர்வு தொடர்பாக பேசும் சக்கரங்கள், சூரியனுடன் ஒப்பிடுகையில் ஒரு தீக்குச்சியின் தீபம் போன்றவை.

தருணத்துக்கு தருணம் தன்னைத்தானே நினைவுபடுத்திக் கொள்வது உணர்வை எழுப்ப அடிப்படையானது என்றாலும், கவனத்தை கையாளக் கற்றுக் கொள்வது குறைவானது அல்ல.

ஞான மாணவர்கள் கவனத்தை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்: பொருள், நோக்கம், இடம்.

பொருள். எந்தவொரு பிரதிநிதித்துவத்தின் முன்பும் தன்னை மறந்துவிடக்கூடாது.

நோக்கம். தன்னைப் பற்றி மறக்காமல், ஒவ்வொரு விஷயம், ஒவ்வொரு பிரதிநிதித்துவம், ஒவ்வொரு நிகழ்வு, ஒவ்வொரு சம்பவம் எவ்வளவு அற்பமானதாக இருந்தாலும் அதை விரிவாக கவனிக்கவும்.

இடம். நாம் இருக்கும் இடத்தின் கடுமையான கண்காணிப்பு, நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது: இது என்ன இடம்? நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்?

இந்த இடம் காரணத்திற்குள் நாம் பரிமாண சிக்கலையும் சேர்க்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் கண்காணிக்கும் நேரத்தில் இயற்கையின் நான்காவது அல்லது ஐந்தாவது பரிமாணத்தில் உண்மையில் நம்மைக் காணலாம்; இயற்கையில் ஏழு பரிமாணங்கள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

முப்பரிமாண உலகில் ஈர்ப்பு விசை ஆட்சி செய்கிறது. இயற்கையின் உயர் பரிமாணங்களுக்குள், உயர்வு விதி உள்ளது.

ஒரு இடத்தைக் கவனிக்கும்போது, இயற்கையின் ஏழு பரிமாணங்களின் சிக்கலை நாம் ஒருபோதும் மறக்கக்கூடாது; அப்போது நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும்: நான் எந்த பரிமாணத்தில் இருக்கிறேன்?, பின்னர் சரிபார்ப்புக்காக, சுற்றியுள்ள சூழலில் மிதக்கும் நோக்கத்துடன் முடிந்தவரை ஒரு சிறிய தாவல் கொடுக்க வேண்டியது அவசியம். நாம் மிதந்தால் உடல் ரீதியான உடலுக்கு வெளியே இருக்கிறோம் என்பது தர்க்கரீதியானது. உடல் ரீதியான உடல் தூங்கும்போது, ஈகோ சந்திர உடல்களுடனும் உள்ளே சாராம்சத்துடனும் மூலக்கூறு உலகில் தூக்கத்தில் நடப்பவனைப் போல உணர்ச்சியற்று நடமாடுகிறது என்பதை நாம் ஒருபோதும் மறக்கக்கூடாது.

பொருள், நோக்கம், இடத்துக்கு இடையே கவனத்தைப் பிரிப்பது உணர்வை எழுப்புகிறது.

பல ஞான மாணவர்கள் இந்த பயிற்சியைப் பழகிய பிறகு, இந்த கவனத்தைப் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிப்பது, இந்த கேள்விகள், இந்த சிறிய தாவல் போன்றவை விழிப்பு நிலையில், தருணத்துக்கு தருணம், உடல் ரீதியான உடலின் தூக்கத்தின்போது அதே பயிற்சியை மேற்கொண்டனர், அவர்கள் உண்மையில் உயர் உலகங்களில் இருந்தபோது மற்றும் பிரபலமான சோதனை தாவலைக் கொடுக்கும்போது, அவர்கள் சுற்றியுள்ள சூழலில் மகிழ்ச்சியுடன் மிதந்தனர்; பின்னர் அவர்கள் உணர்வை எழுப்பினர், பின்னர் உடல் ரீதியான உடல் படுக்கையில் தூங்கிக் கொண்டிருந்தது என்பதை அவர்கள் நினைவு கூர்ந்தனர், மேலும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் மர்மங்களைப் உயர் பரிமாணங்களில் படிப்பதற்கு தங்களை அர்ப்பணிக்க முடிந்தது.

ஒரு பயிற்சி தினசரி தருணத்துக்கு தருணம் பயிற்சி செய்யப்பட்டு, ஒரு பழக்கமாக, ஒரு வழக்கமாக மாறும், மனதின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் மிகவும் செதுக்கப்பட்டு, உடல் ரீதியான உடலுக்கு வெளியே இருக்கும்போது தூக்கத்தில் தானாகவே மீண்டும் செய்யப்படுகிறது, இதன் விளைவாக உணர்வு எழுகிறது என்று சொல்வது கிட்டத்தட்ட தர்க்கரீதியானது.

ஜெமினி ஒரு காற்று அடையாளம், மெர்குரி கிரகத்தால் ஆளப்படுகிறது. ஜெமினி நுரையீரல், கைகள் மற்றும் கால்களை ஆளுகிறது.

பயிற்சி. ஜெமினி ராசி அடையாளத்தின் போது, ஞான மாணவர்கள் தங்கள் உடலை நிதானமாக படுக்கையில் படுத்துக்கொள்ள வேண்டும். பின்னர் காற்றை ஐந்து முறை உள்ளிழுத்து ஐந்து முறை வெளியே விட வேண்டும்; உள்ளிழுக்கும்போது குரல்வளையில் முன்பு குவிந்திருந்த ஒளி இப்போது மூச்சுக்குழாய் மற்றும் நுரையீரலில் செயல்படுகிறது என்று கற்பனை செய்ய வேண்டும். உள்ளிழுக்கும்போது கால்களையும் கைகளையும் வலது மற்றும் இடதுபுறமாக திறக்க வேண்டும், வெளியேற்றும் போது கால்களையும் கைகளையும் மூட வேண்டும்.

ஜெமினியின் உலோகம் மெர்குரி, கல் பெரில் ஓரோ, நிறம் மஞ்சள்.

ஜெமினி பூர்வீகவாசிகள் பயணங்களை மிகவும் விரும்புகிறார்கள், இதயத்தின் புத்திசாலித்தனமான குரலை புறக்கணிக்கும் தவறை செய்கிறார்கள், மனதை வைத்து எல்லாவற்றையும் தீர்க்க விரும்புகிறார்கள், எளிதில் கோபப்படுகிறார்கள், மிகவும் ஆற்றல்மிக்கவர்கள், பல்துறை திறன் கொண்டவர்கள், மாறக்கூடியவர்கள், எரிச்சலூட்டக்கூடியவர்கள், புத்திசாலிகள், அவர்களின் வாழ்க்கை வெற்றிகளையும் தோல்விகளையும் நிறைந்துள்ளது, ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளனர்.

ஜெமினி பூர்வீகவாசிகள் அவர்களின் இரட்டைத் தன்மையின் காரணமாக பிரச்சினைகள் நிறைந்தவர்கள், அவர்களை வகைப்படுத்தும் இரட்டை ஆளுமை, கிரேக்கர்களிடையே காஸ்டர் மற்றும் போலக்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் அந்த மர்மமான சகோதரர்களால் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது.

ஜெமினி பூர்வீகவாசி எந்தவொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் எப்படி செயல்படப் போகிறார் என்று ஒருபோதும் தெரியாது, ஏனெனில் அவரது இரட்டை ஆளுமை காரணமாக.

எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தருணத்திலும் ஜெமினி பூர்வீகவாசி ஒரு மிகவும் உண்மையான நண்பராக மாறுகிறார், அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கையை கூட நட்புக்காக தியாகம் செய்யக்கூடியவர், அவர் தனது பாசத்தை வழங்கிய நபருக்காக, ஆனால் வேறு எந்த தருணத்திலும் அதே அன்பான நபருக்கு எதிரான மோசமான அவமானங்களை செய்ய அவர் தயாராக இருக்கிறார்.

ஜெமினியின் தாழ்வான வகை மிகவும் ஆபத்தானது, எனவே அவரது நட்பு அறிவுறுத்தப்படுவதில்லை.

ஜெமினி பூர்வீகவாசிகளின் மிகவும் தீவிரமான குறைபாடு என்னவென்றால், எல்லா மக்களையும் தவறாக மதிப்பிடும் போக்கு உள்ளது.

காஸ்டர் மற்றும் போலக்ஸ் இரட்டையர்கள் சிந்தனைக்கு நம்மை அழைக்கிறார்கள். உண்மையில், இயற்கையில் வெளிப்பட்ட பொருள் மற்றும் வெப்பம், ஒளி, மின்சாரம், வேதியியல் சக்திகள் மற்றும் இன்னும் நமக்குத் தெரியாத பிற உயர்ந்த சக்திகள் ஆகியவற்றில் அடையாளப்படுத்தப்பட்ட மறைக்கப்பட்ட ஆற்றல் எப்போதும் எதிர்மாறாக செயலாக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒன்றின் தோற்றம் எப்போதும் மற்றொன்றின் என்ட்ரோபி அல்லது மறைவை முன்கூட்டியே குறிக்கிறது, குறைந்தபட்சம் மர்மமான சகோதரர்களான காஸ்டர் மற்றும் போலக்ஸ், கிரேக்கர்களிடையே இதுபோன்ற நிகழ்வின் சின்னம். அவர்கள் மாறி மாறி வாழ்ந்து இறந்தார்கள், மாறி மாறி பிறந்து இறந்தார்கள், தோன்றி மறைந்தார்கள், எங்கெல்லாம் பொருளும் ஆற்றலும் இருந்ததோ அங்கெல்லாம்.

காஸ்மோஜெனீசிஸில் ஜெமினியின் செயல்முறை முக்கியமானது. அசல் பூமி ஒரு சூரியன், அது படிப்படியாக ஒரு நெபுலஸ் வளையத்தின் செலவில் சுருக்கப்பட்டது, அது வெள்ளி மறைக்கப்பட்ட பரிதாபகரமான நிலைக்கு வந்தது, கதிர்வீச்சு அல்லது குளிரூட்டல் மூலம் நமது உலகத்தின் முதல் திடமான படலம் இரசாயன சிதறல் நிகழ்வு மூலம் தீர்மானிக்கப்பட்டது அல்லது ஆற்றலின் என்ட்ரோபி திட மற்றும் திரவங்கள் என்று நாம் பெயரிடும் பொருளின் மொத்த நிலைகளை உருவாக்குகிறது.

இயற்கையில் உள்ள இந்த மாற்றங்கள் அனைத்தும் காஸ்டர் மற்றும் போலக்ஸின் நெருக்கமான செயல்முறைகளுக்கு ஏற்ப செய்யப்படுகின்றன.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் இந்த காலங்களில் வாழ்க்கை முழுமையானதுக்குத் திரும்புவதை ஏற்கனவே தொடங்கியது, மேலும் மொத்த பொருள் ஆற்றலாக மாறத் தொடங்குகிறது. ஐந்தாவது சுற்றில் பூமி ஒரு சடலமாக இருக்கும், ஒரு புதிய சந்திரன் மற்றும் வாழ்க்கை அதன் அனைத்து ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான செயல்முறைகளுடன் ஈதர் உலகில் உருவாகும் என்று எங்களிடம் கூறப்பட்டுள்ளது.

எஸோடெரிக் பார்வையில் இருந்து காஸ்டர் மற்றும் போலக்ஸ் இரட்டை ஆத்மாக்கள் என்று நாங்கள் உறுதியாகக் கூறலாம்.

ஒவ்வொருவரின் உள்ளுணர்வு, ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவுக்கும் இரண்டு இரட்டை ஆத்மாக்கள் உள்ளன, ஆன்மீகம் மற்றும் மனிதர்.

பொதுவான மற்றும் சாதாரண அறிவுசார் விலங்கில் ஆன்மா, உள்ளுணர்வு பிறப்பதும் இல்லை இறப்பதும் இல்லை, மறுபிறவி எடுப்பதும் இல்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு புதிய ஆளுமைக்கும் சாரத்தை அனுப்புகிறது; இது மனித ஆன்மாவின் ஒரு பகுதி; புத்தாடா.

புத்தாடா, சாரம், ஈகோ உடையணியும் சந்திர உடல்களுக்குள் வைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அறிவது அவசியம்.

இன்னும் கொஞ்சம் தெளிவாகப் பேசினால், சாரம் சந்திர ஈகோவுக்குள் துரதிர்ஷ்டவசமாக அடைக்கப்பட்டுள்ளது என்று கூறுவோம். தொலைந்தவர்கள் இறங்குகிறார்கள்.

பூமிக்கு அடியில் உள்ள உலகங்களுக்கு இறங்குவது, மூழ்கியிருக்கும் சுருக்கத்தின் மூலம் சந்திர உடல்களையும் ஈகோவையும் அழிப்பதே ஒரே நோக்கம். பாட்டிலை அழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சாரம் தப்பிக்க முடியும்.

பொருள் மற்றும் ஆற்றலில் உள்ள அனைத்து இடைவிடாத மாற்றங்களும் ஜெமினியில் சிந்திக்க நம்மை எப்போதும் அழைக்கிறது.

ஜெமினி மூச்சுக்குழாய், நுரையீரல் மற்றும் சுவாசம் ஆகியவற்றுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. மைக்ரோகாஸ்மோஸ்-மனிதன் மேக்ரோ-காஸ்மோஸின் உருவத்திலும் சாயலிலும் செய்யப்பட்டவன்.

பூமியும் சுவாசிக்கிறது. பூமி சூரியனின் உயிர்ச்சக்தியான சல்ஃபரை உள்ளிழுத்து பின்னர் அதை பூமிக்குரிய சல்ஃபராக மாற்றுகிறது; இது சுத்தமான ஆக்ஸிஜனை உள்ளிழுத்து கார்பன் டை ஆக்சைடாக மாற்றும் மனிதனுக்கு ஒத்ததாகும்.

இந்த உயிர் அலை மாறி மாறி உயர்ந்து இறங்குகிறது, ஒரு உண்மையான சிஸ்டோல் மற்றும் டயாஸ்டோல், ஊக்கம் மற்றும் காலாவதியானது பூமியின் ஆழமான மார்பிலிருந்து எழுகிறது.