వాస్తవికత అనుభవం

డెల్ఫస్ దేవాలయము యొక్క గంభీరమైన గుమ్మం వద్ద, సజీవమైన రాయిలో చెక్కబడిన ఒక హీరాటిక్ శాసనం ఉంది, అది ఇలా చెబుతోంది: “నో సే టే ఇప్సమ్”. నిన్ను నీవు తెలుసుకో మరియు నీవు విశ్వమును మరియు దేవతలను తెలుసుకుంటావు.

ధ్యానము యొక్క అతీంద్రియ విజ్ఞానమునకు మూలస్తంభము ప్రాచీన హైరోఫాన్ట్స్ గ్రీకుల యొక్క ఈ పవిత్రమైన నినాదము.

నిజంగా మరియు చాలా హృదయపూర్వకంగా మనం సరైన ధ్యానమునకు పునాదిని ఏర్పరచాలని కోరుకుంటే, మనస్సులోని అన్ని స్థాయిలలో మనల్ని మనం అర్థం చేసుకోవడం అవసరం.

ధ్యానమునకు సరైన పునాదిని ఏర్పరచడం అంటే నిజానికి, ఆశ, స్వార్థం, భయం, ద్వేషం, మానసిక శక్తుల పట్ల దురాశ, ఫలితాల కోసం ఆరాటం మొదలైన వాటి నుండి విముక్తి పొందడం.

ధ్యానము యొక్క మూలస్తంభమును ఏర్పరచిన తరువాత మనస్సు నిశ్శబ్దంగా మరియు లోతైన మరియు ఆకట్టుకునే నిశ్శబ్దంలో ఉంటుందని అందరికీ స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.

ఖచ్చితంగా తార్కిక దృక్కోణం నుండి, మనల్ని మనం తెలుసుకోకుండా వాస్తవికతను అనుభవించాలనుకోవడం абсурдно.

మనస్సులోని ప్రతి సమస్య, ప్రతి కోరిక, ప్రతి జ్ఞాపకం, ప్రతి మానసిక లోపం మొదలైన వాటిని సమగ్రంగా మరియు మనస్సు యొక్క అన్ని రంగాలలో అర్థం చేసుకోవడం అత్యవసరం.

ధ్యానం చేసేటప్పుడు, మనల్ని మనం గుర్తించే అన్ని మానసిక లోపాలు, మన ఆనందాలు మరియు విచారాలు, లెక్కలేనన్ని జ్ఞాపకాలు, బాహ్య ప్రపంచం నుండి లేదా అంతర్గత ప్రపంచం నుండి వచ్చే అనేక ప్రేరణలు, అన్ని రకాల కోరికలు, అన్ని రకాల అభిరుచులు, పాత ద్వేషాలు, అసూయలు మొదలైనవన్నీ మనస్సు తెరపై భయంకరమైన ఊరేగింపులో కదులుతాయని అందరికీ స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.

ధ్యానమునకు ప్రాథమిక పునాదిని తన మనస్సులో ఏర్పరచాలని నిజంగా కోరుకునేవాడు, మన అవగాహన యొక్క ఈ సానుకూల మరియు ప్రతికూల విలువలకు పూర్తి శ్రద్ధ వహించాలి మరియు వాటిని కేవలం మేధోపరమైన స్థాయిలో మాత్రమే కాకుండా, మనస్సు యొక్క ఉపచేతన, అధోచేతన మరియు అచేతన రంగాలలో కూడా సమగ్రంగా అర్థం చేసుకోవాలి. మనస్సునకు అనేక స్థాయిలు ఉన్నాయని మనం ఎప్పుడూ మరచిపోకూడదు.

ఈ విలువలను క్షుణ్ణంగా అధ్యయనం చేయడం అంటే నిజానికి ఆత్మజ్ఞానమే.

మనస్సు తెరపై కనిపించే ప్రతి చిత్రానికి ప్రారంభం మరియు ముగింపు ఉంటాయి. రూపాలు, కోరికలు, అభిరుచులు, ఆశలు, జ్ఞాపకాలు మొదలైన వాటి కవాతు ముగిసినప్పుడు, మనస్సు నిశ్శబ్దంగా మరియు లోతైన నిశ్శబ్దంలో ఉంటుంది, అన్ని రకాల ఆలోచనలు శూన్యంగా ఉంటాయి.

ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్ర విద్యార్థులు ప్రకాశవంతమైన శూన్యాన్ని అనుభవించవలసి ఉంటుంది. మన స్వంత మనస్సులో శూన్యం యొక్క చొరబాటు మనల్ని రూపాంతరం చేసే ఒక మూలకాన్ని అనుభవించడానికి, అనుభూతి చెందడానికి మరియు జీవించడానికి అనుమతిస్తుంది, ఆ మూలకం వాస్తవికమైనది.

నిశ్శబ్దంగా ఉన్న మనస్సు మరియు హింసాత్మకంగా నిశ్శబ్దం చేయబడిన మనస్సు మధ్య వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించండి.

నిశ్శబ్దంగా ఉన్న మనస్సు మరియు బలవంతంగా నిశ్శబ్దం చేయబడిన మనస్సు మధ్య వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించండి.

ఏదైనా తార్కిక తగ్గింపు వెలుగులో, మనస్సు హింసాత్మకంగా నిశ్శబ్దం చేయబడినప్పుడు, లోపల మరియు ఇతర స్థాయిలలో అది నిశ్శబ్దంగా ఉండదని మరియు విడిపించడానికి పోరాడుతుందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

విశ్లేషణాత్మక దృక్కోణం నుండి, మనస్సు బలవంతంగా నిశ్శబ్దం చేయబడినప్పుడు, లోపల అది నిశ్శబ్దంగా ఉండదని, అది కేకలు వేస్తుందని మరియు విపరీతంగా నిరాశ చెందుతుందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

మనస్సు యొక్క నిజమైన ప్రశాంతత మరియు సహజమైన మరియు ఆకస్మిక నిశ్శబ్దం, మన స్వంత ఉనికి యొక్క చాలా సన్నిహిత చిత్రం మేధస్సు యొక్క అద్భుతమైన తెరపై ముగిసినప్పుడు, ఒక దయగా, ఒక ఆనందంగా మనకు వస్తుంది.

మనస్సు సహజంగా మరియు ఆకస్మికంగా నిశ్శబ్దంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే, మనస్సు ఆహ్లాదకరమైన నిశ్శబ్దంలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే, ప్రకాశవంతమైన శూన్యం యొక్క చొరబాటు వస్తుంది.

శూన్యాన్ని వివరించడం సులభం కాదు. ఇది నిర్వచించదగినది లేదా వివరించదగినది కాదు, దాని గురించి మనం ఇచ్చే ఏదైనా భావన ప్రధాన అంశంలో విఫలం కావచ్చు.

శూన్యాన్ని పదాలలో వివరించలేము లేదా వ్యక్తపరచలేము. దీనికి కారణం మానవ భాష ప్రధానంగా ఉన్న విషయాలు, ఆలోచనలు మరియు భావాలను సూచించడానికి సృష్టించబడింది; ఉనికిలో లేని దృగ్విషయాలు, విషయాలు మరియు భావాలను స్పష్టంగా మరియు నిర్దిష్టంగా వ్యక్తీకరించడానికి ఇది సరిపోదు.

ఉనికి రూపాల ద్వారా పరిమితం చేయబడిన భాష యొక్క పరిమితుల్లో శూన్యం గురించి చర్చించడానికి ప్రయత్నించడం నిజంగా మూర్ఖత్వం మరియు ఖచ్చితంగా తప్పు అని నిస్సందేహంగా ఉంది.

“శూన్యం అనేది ఉనికిలో లేకపోవడం మరియు ఉనికి శూన్యం కాదు”.

“రూపం శూన్యం నుండి భిన్నంగా లేదు మరియు శూన్యం రూపం నుండి భిన్నంగా లేదు”.

“రూపం శూన్యం మరియు శూన్యం రూపం, శూన్యం కారణంగానే విషయాలు ఉన్నాయి”.

“శూన్యం మరియు ఉనికి ఒకదానికొకటి పూరకంగా ఉంటాయి మరియు వ్యతిరేకించవు”. శూన్యం మరియు ఉనికి ఒకదానిలో ఒకటి కలిసి ఉంటాయి మరియు కౌగిలించుకుంటాయి.

“సాధారణ సున్నితత్వం కలిగిన జీవులు ఒక వస్తువును చూసినప్పుడు, వారు దాని ఉనికిని మాత్రమే చూస్తారు, దాని శూన్యమైన అంశాన్ని చూడరు”.

“ప్రతి జ్ఞానోదయం పొందిన జీవి ఏదైనా విషయం యొక్క ఉనికిని మరియు శూన్యమైన అంశాన్ని ఏకకాలంలో చూడగలడు”.

“శూన్యం అనేది జీవుల యొక్క నాన్-సబ్స్టాంటియల్ మరియు వ్యక్తిగత స్వభావాన్ని సూచిస్తుంది మరియు సంపూర్ణ వైరాగ్యం మరియు స్వేచ్ఛ యొక్క స్థితిని సూచిస్తుంది”.

పాఠశాలలు, కళాశాలలు మరియు విశ్వవిద్యాలయాల ఉపాధ్యాయులు మన విప్లవాత్మక మనస్తత్వశాస్త్రాన్ని క్షుణ్ణంగా అధ్యయనం చేయాలి, ఆపై విద్యార్థులకు వాస్తవికతను అనుభవించడానికి దారితీసే మార్గాన్ని బోధించాలి.

ఆలోచన ముగిసినప్పుడు మాత్రమే వాస్తవికతను అనుభవించడం సాధ్యమవుతుంది.

శూన్యం యొక్క చొరబాటు స్వచ్ఛమైన వాస్తవికత యొక్క స్పష్టమైన వెలుగును అనుభవించడానికి అనుమతిస్తుంది.

గుణం మరియు రంగు లేకుండా, స్వభావంతో శూన్యంగా ఉన్న ఆ జ్ఞానం, నిజమైన వాస్తవికత, సార్వత్రిక మంచితనం.

నీ బుద్ధి యొక్క నిజమైన స్వభావం ఏదీ లేని శూన్యం కాదు, పరిమితులు లేని, ప్రకాశవంతమైన, సార్వత్రికమైన మరియు సంతోషకరమైన బుద్ధి అనేది చైతన్యం, విశ్వవ్యాప్తంగా తెలివైన బుద్ధుడు.

నీ స్వంత చైతన్యం శూన్యంగా మరియు ప్రకాశవంతంగా మరియు ఆనందంగా విడదీయరానివి. వాటి కలయిక ధర్మ-కాయ; పరిపూర్ణ జ్ఞానోదయం యొక్క స్థితి.

గొప్ప తేజస్సు శరీరానికి విడదీయరాని నీ స్వంత ప్రకాశవంతమైన చైతన్యం శూన్యంగా, పుట్టుక కానీ మరణం కానీ లేనిది మరియు అది అమిటారా బుద్ధుడు యొక్క మార్పులేని కాంతి.

ఈ జ్ఞానం సరిపోతుంది. నీ స్వంత తెలివితేటల శూన్యాన్ని బుద్ధుని స్థితిగా గుర్తించి, దానిని నీ స్వంత చైతన్యంగా పరిగణించండి, ఇది బుద్ధుని దైవిక ఆత్మలో కొనసాగడమే.

ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు నీ బుద్ధిని పరధ్యానం చెందకుండా ఉంచుకో, నీవు ధ్యానం చేస్తున్నావని మరచిపో, ధ్యానం చేస్తున్నావని ఆలోచించకు, ఎందుకంటే ధ్యానం చేస్తున్నావని ఆలోచిస్తే, ఆ ఆలోచన ధ్యానానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది. వాస్తవికతను అనుభవించడానికి నీ మనస్సు శూన్యంగా ఉండాలి.