లా సెన్సిల్లెజ్

సృష్టికర్త అవగాహనను పెంపొందించడం అత్యవసరం, ఎందుకంటే ఇది మానవునికి నిజమైన జీవన స్వేచ్ఛను తెస్తుంది. అవగాహన లేకుండా లోతైన విశ్లేషణ యొక్క ప్రామాణికమైన విమర్శనాత్మక సామర్థ్యాన్ని పొందడం అసాధ్యం.

పాఠశాలలు, కళాశాలలు మరియు విశ్వవిద్యాలయాల ఉపాధ్యాయులు తమ విద్యార్థులను స్వీయ-విమర్శనాత్మక అవగాహన మార్గంలో నడిపించాలి.

మన గత అధ్యాయంలో అసూయ ప్రక్రియలను విస్తృతంగా అధ్యయనం చేశాము మరియు మతపరమైన, భావోద్వేగపరమైన మొదలైన అన్ని రకాల అసూయలను అంతం చేయాలనుకుంటే, అసూయ అంటే ఏమిటో పూర్తిగా తెలుసుకోవాలి, ఎందుకంటే అసూయ యొక్క అనంతమైన ప్రక్రియలను లోతుగా మరియు సన్నిహితంగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారానే, మనం అన్ని రకాల అసూయలను అంతం చేయగలుగుతాము.

అసూయ వివాహాలను నాశనం చేస్తుంది, అసూయ స్నేహాలను నాశనం చేస్తుంది, అసూయ మతపరమైన యుద్ధాలు, సోదరహత్య ద్వేషాలు, హత్యలు మరియు అన్ని రకాల బాధలను కలిగిస్తుంది.

అసూయ దాని అనంతమైన సూక్ష్మ నైపుణ్యాలతో ఉదాత్తమైన ఉద్దేశాల వెనుక దాగి ఉంది. ఉదాత్తమైన సాధువులు ఉన్నారని తెలుసుకున్న వ్యక్తిలో అసూయ ఉంది. మహాత్ములు లేదా గురువులు కూడా సాధువు కావాలని కోరుకుంటారు. ఇతర దాతలను అధిగమించడానికి ప్రయత్నించే దాతలో అసూయ ఉంది. పుణ్యపురుషుల ఉనికి గురించి నివేదికలు ఉన్నందున, వారి మనస్సులలో డేటా ఉన్నందున, సద్గుణాలను కోరుకునే ప్రతి వ్యక్తిలో అసూయ ఉంది.

పుణ్యాత్ముడు కావాలనే కోరిక, సద్గుణవంతుడు కావాలనే కోరిక, గొప్పవాడు కావాలనే కోరికకు అసూయనే ఆధారం.

సన్యాసులు తమ సద్గుణాలతో చాలా నష్టం కలిగించారు. తమను తాము చాలా పవిత్రులుగా భావించే ఒక వ్యక్తి ఉదంతం మాకు గుర్తుకు వస్తుంది.

ఒక సందర్భంలో ఆకలితో అలమటిస్తున్న ఒక పేద కవి ఒక అందమైన పద్యాన్ని ఆ వ్యక్తికి అంకితం చేయడానికి అతని తలుపు తట్టాడు. కవి తన అలసిపోయిన మరియు వృద్ధాప్య శరీరానికి ఆహారం కొనుక్కోవడానికి ఒక నాణెం కోసం ఎదురు చూస్తున్నాడు.

కవి అవమానాన్ని ఊహించలేదు. దయగల చూపుతో, కోపంతో ఆ వ్యక్తి తలుపు మూసివేసి, దురదృష్టకరమైన కవితో ఇలా అన్నప్పుడు ఆశ్చర్యపోయాడు: “ఇక్కడ నుండి వెళ్ళు స్నేహితుడా, చాలా దూరం వెళ్ళు… నాకు ఇవన్నీ ఇష్టం లేదు, నేను పొగడ్తను అసహ్యించుకుంటాను… నాకు ప్రపంచంలోని వ్యర్థాలు ఇష్టం లేదు, ఈ జీవితం ఒక భ్రమ… నేను వినయం మరియు నిరాడంబరత్వం మార్గంలో నడుస్తున్నాను. దురదృష్టకరమైన కవి ఒక నాణెం కోరుకున్నాడు, బదులుగా ఆ వ్యక్తి నుండి అవమానం, బాధించే మాట, చెంపదెబ్బ అందుకున్నాడు మరియు బాధతో, విరిగిన వీణతో నగర వీధుల్లో నెమ్మదిగా వెళ్ళిపోయాడు… నెమ్మదిగా… నెమ్మదిగా… నెమ్మదిగా.

కొత్త తరం నిజమైన అవగాహన ఆధారంగా ఎదగాలి, ఎందుకంటే ఇది పూర్తిగా సృజనాత్మకమైనది.

జ్ఞాపకశక్తి మరియు గుర్తుకు తెచ్చుకోవడం సృజనాత్మకం కాదు. జ్ఞాపకశక్తి అనేది గతం యొక్క సమాధి. జ్ఞాపకశక్తి మరియు గుర్తుకు తెచ్చుకోవడం మరణం.

నిజమైన అవగాహన అనేది సంపూర్ణ విముక్తికి మానసిక అంశం.

జ్ఞాపకాల తాలూకు జ్ఞాపకాలు మనకు నిజమైన విముక్తిని తీసుకురాలేవు, ఎందుకంటే అవి గతం నాటివి మరియు అందువల్ల చనిపోయాయి.

అవగాహన అనేది గతం లేదా భవిష్యత్తు కాదు. మనం ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు జీవిస్తున్న క్షణానికి అవగాహన చెందుతుంది. జ్ఞాపకశక్తి ఎల్లప్పుడూ భవిష్యత్తు గురించి ఆలోచనను తెస్తుంది.

శాస్త్రం, తత్వశాస్త్రం, కళ మరియు మతం గురించి అధ్యయనం చేయడం అత్యవసరం, కాని జ్ఞాపకశక్తి యొక్క విశ్వసనీయతపై అధ్యయనాలను నమ్మకూడదు, ఎందుకంటే అది నమ్మదగినది కాదు.

జ్ఞానాన్ని జ్ఞాపకాల సమాధిలో ఉంచడం абсурд. మనం అర్థం చేసుకోవలసిన జ్ఞానాన్ని గతం యొక్క గుంటలో ఖననం చేయడం మూర్ఖత్వం.

మేము ఎప్పుడూ అధ్యయనానికి వ్యతిరేకంగా, జ్ఞానానికి వ్యతిరేకంగా, విజ్ఞాన శాస్త్రానికి వ్యతిరేకంగా మాట్లాడలేము, కాని జ్ఞాపకశక్తి యొక్క అవినీతి సమాధిలో జ్ఞానం యొక్క సజీవ ఆభరణాలను ఉంచడం సరికాదు.

చదవవలసిన అవసరం ఉంది, పరిశోధన చేయవలసిన అవసరం ఉంది, విశ్లేషించవలసిన అవసరం ఉంది, కాని మనస్సులోని అన్ని స్థాయిలలో అర్థం చేసుకోవడానికి లోతుగా ధ్యానం చేయాలి.

నిజంగా సరళమైన వ్యక్తి చాలా అవగాహన కలిగి ఉంటాడు మరియు సాధారణ మనస్సును కలిగి ఉంటాడు.

జీవితంలో ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం జ్ఞాపకాల సమాధిలో కూడబెట్టుకున్నది కాదు, మనం మేధోపరమైన స్థాయిలో మాత్రమే కాకుండా, మనస్సు యొక్క వివిధ ఉపచేతన అపస్మారక రంగాలలో కూడా అర్థం చేసుకున్నది.

సైన్స్, జ్ఞానం తక్షణ అవగాహనగా మారాలి. జ్ఞానం, అధ్యయనం నిజమైన సృజనాత్మక అవగాహనగా మారినప్పుడు మనం వెంటనే ప్రతిదీ అర్థం చేసుకోగలుగుతాము, ఎందుకంటే అవగాహన తక్షణమే, తక్షణమే జరుగుతుంది.

సాధారణ వ్యక్తిలో మనస్సులో సమస్యలు ఉండవు, ఎందుకంటే మనస్సు యొక్క ప్రతి సమస్య జ్ఞాపకశక్తి వల్ల వస్తుంది. మన లోపల ఉన్న మకియవెల్లియన్ స్వీయ-గుర్తింపు పేరుకుపోయిన జ్ఞాపకం.

జీవిత అనుభవాలు నిజమైన అవగాహనగా మారాలి.

అనుభవాలు అవగాహనగా మారనప్పుడు, అనుభవాలు జ్ఞాపకశక్తిలో కొనసాగినప్పుడు అది సమాధి యొక్క కుళ్ళిపోయినది, దానిపై మేధస్సు యొక్క కొవ్వు మరియు లూసిఫెరిక్ జ్వాల మండుతుంది.

పూర్తిగా ఆధ్యాత్మికత లేని జంతు మేధస్సు అనేది జ్ఞాపకశక్తి యొక్క పద రూపం మాత్రమే అని తెలుసుకోవడం అవసరం, స్మశాన వాటికపై కాలిపోతున్న సమాధి కొవ్వొత్తి.

సాధారణ వ్యక్తి అనుభవాల నుండి విముక్తి పొందిన మనస్సును కలిగి ఉంటాడు, ఎందుకంటే అవి స్పృహగా మారాయి, అవి సృజనాత్మక అవగాహనగా మారాయి.

మరణం మరియు జీవితం సన్నిహితంగా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. గింజ చనిపోతేనే మొక్క పుడుతుంది, అనుభవం చనిపోతేనే అవగాహన పుడుతుంది. ఇది నిజమైన పరివర్తన ప్రక్రియ.

సమస్యలతో కూడిన వ్యక్తి జ్ఞాపకాలతో నిండిన జ్ఞాపకశక్తిని కలిగి ఉంటాడు.

ఇది వారి సృజనాత్మక అవగాహన లేకపోవడాన్ని నిరూపిస్తుంది, ఎందుకంటే అనుభవాలు మనస్సులోని అన్ని స్థాయిలలో పూర్తిగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు అవి అనుభవాలుగా ఉండటం మానేసి అవగాహనగా పుడతాయి.

మొదట అనుభవించడం అవసరం, కాని మనం అనుభవం యొక్క భూభాగంలో ఉండకూడదు, ఎందుకంటే అప్పుడు మనస్సు సంక్లిష్టంగా మారుతుంది మరియు కష్టమవుతుంది. జీవితాన్ని తీవ్రంగా జీవించడం మరియు అన్ని అనుభవాలను నిజమైన సృజనాత్మక అవగాహనగా మార్చడం అవసరం.

అవగాహన కలిగి ఉండటానికి, సరళంగా మరియు సాధారణంగా ఉండటానికి మనం ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టాలి, బిచ్చగాళ్ళుగా మారాలి, ఒంటరి గుడిసెల్లో నివసించాలి మరియు సొగసైన సూట్కు బదులుగా నార వస్త్రాలు ధరించాలి అని తప్పుగా అనుకునే వారు పూర్తిగా తప్పు.

చాలా మంది సన్యాసులు, చాలా మంది ఒంటరి సన్యాసులు, చాలా మంది బిచ్చగాళ్ళు చాలా క్లిష్టమైన మరియు కష్టమైన మనస్సులను కలిగి ఉంటారు.

మనస్సు ఆలోచన యొక్క స్వేచ్ఛా ప్రవాహాన్ని కండిషన్ చేసే అనుభవాలతో నిండి ఉంటే, ప్రపంచం నుండి దూరంగా ఉండటం మరియు సన్యాసుల వలె జీవించడం నిరుపయోగం.

జ్ఞాపకం సరిగా అర్థం కాని సమాచారంతో నిండి ఉంటే, అవి మనస్సు యొక్క వివిధ మూలలు, కారిడార్లు మరియు అపస్మారక ప్రాంతాలలో స్పృహగా మారకపోతే సన్యాసులుగా జీవిస్తూ పుణ్యాత్ముల జీవితాన్ని గడపాలని కోరుకోవడం నిరుపయోగం.

మేధో సమాచారాన్ని నిజమైన సృజనాత్మక అవగాహనగా మార్చేవారు, జీవిత అనుభవాలను నిజమైన లోతైన అవగాహనగా మార్చేవారు జ్ఞాపకం ఉంచుకోవడానికి ఏమీ లేదు, వారు నిజమైన పరిపూర్ణతతో క్షణం నుండి క్షణం వరకు జీవిస్తారు, వారు విలాసవంతమైన నివాసాలలో మరియు పట్టణ జీవిత పరిధిలో నివసిస్తున్నప్పటికీ వారు సరళంగా మరియు సాధారణంగా మారారు.

చిన్న పిల్లలు ఏడు సంవత్సరాల వయస్సు వరకు సరళతతో మరియు నిజమైన అంతర్గత అందంతో నిండి ఉంటారు, ఎందుకంటే మానసిక స్వీయ-గుర్తింపు లేనప్పుడు వారి ద్వారా జీవితం యొక్క సజీవ సారాంశం మాత్రమే వ్యక్తమవుతుంది.

మనం కోల్పోయిన బాల్యాన్ని మన హృదయంలో మరియు మనస్సులో తిరిగి పొందాలి. మనం నిజంగా సంతోషంగా ఉండాలంటే అమాయకత్వాన్ని తిరిగి పొందాలి.

అనుభవాలు మరియు అధ్యయనం లోతైన అవగాహనగా మార్చబడతాయి మరియు జ్ఞాపకాల సమాధిలో అవశేషాలు ఉండవు, అప్పుడు మనం సరళంగా, సాధారణంగా, అమాయకంగా, సంతోషంగా ఉంటాము.

అనుభవాలు మరియు పొందిన జ్ఞానంపై లోతైన ధ్యానం, లోతైన స్వీయ-విమర్శ, సన్నిహిత మానసిక విశ్లేషణ ప్రతిదీ లోతైన సృజనాత్మక అవగాహనగా మారుస్తుంది, మారుస్తుంది. ఇది జ్ఞానం మరియు ప్రేమ నుండి పుట్టిన నిజమైన ఆనందం యొక్క మార్గం.