భావన మరియు వాస్తవికత

భావన మరియు వాస్తవికత ఖచ్చితంగా ఒకేలా ఉంటాయని ఎవరు లేదా ఏమి హామీ ఇవ్వగలరు?

భావన ఒక విషయం, వాస్తవికత మరొకటి, మరియు మన స్వంత భావనలను అతిగా అంచనా వేసే ధోరణి ఉంది.

వాస్తవికత భావనకు సమానం కావడం దాదాపు అసాధ్యం, అయినప్పటికీ తన సొంత భావనతో హిప్నటైజ్ చేయబడిన మనస్సు ఎల్లప్పుడూ అది మరియు వాస్తవికత సమానమని ఊహిస్తుంది.

ఖచ్చితమైన తర్కం ద్వారా సరిగ్గా నిర్మాణాత్మకమైన ఏదైనా మానసిక ప్రక్రియకు, అదే విధమైన లేదా ఉన్నతమైన తర్కంతో దృఢంగా ఏర్పడిన మరొకటి వ్యతిరేకంగా ఉంటుంది, అప్పుడు ఏమిటి?

కఠినమైన మేధో నిర్మాణాలలో తీవ్రంగా క్రమశిక్షణ కలిగిన ఇద్దరు మనస్సులు ఒకదానితో ఒకటి చర్చించుకుంటూ, వాదనలు చేసుకుంటూ, ఒక నిర్దిష్ట వాస్తవికత గురించి ప్రతి ఒక్కరూ తమ స్వంత భావన యొక్క ఖచ్చితత్వాన్ని మరియు ఇతరుల భావన యొక్క అసత్యతను నమ్ముతారు, కానీ వారిలో ఎవరికి కారణం ఉంది?, ఏ సందర్భంలోనైనా ఎవరు గౌరవంగా హామీ ఇవ్వగలరు?, వాటిలో ఏది, భావన మరియు వాస్తవికత సమానంగా ఉంటాయి?

నిస్సందేహంగా ప్రతి తల ఒక ప్రపంచం మరియు మనలో ప్రతి ఒక్కరిలో ఒక విధమైన పోంటిఫికల్ మరియు నియంతృత్వ డాగ్మాటిజం ఉంది, అది భావన మరియు వాస్తవికత యొక్క సంపూర్ణ సమానత్వాన్ని నమ్మేలా చేస్తుంది.

ఒక కారణం యొక్క నిర్మాణాలు ఎంత బలంగా ఉన్నా భావనలు మరియు వాస్తవికత యొక్క సంపూర్ణ సమానత్వానికి ఏదీ హామీ ఇవ్వదు.

ఏదైనా మేధో లాజిస్టిక్స్ విధానంలో స్వీయ-లాక్ చేయబడిన వారు దృగ్విషయాల యొక్క వాస్తవికతను అభివృద్ధి చేసిన భావనలతో ఎల్లప్పుడూ కలపడానికి ప్రయత్నిస్తారు మరియు ఇది హేతుబద్ధమైన భ్రమ యొక్క ఫలితం తప్ప మరొకటి కాదు.

కొత్తదానికి తెరుచుకోవడం అనేది క్లాసిక్ యొక్క కష్టమైన సౌలభ్యం; దురదృష్టవశాత్తు ప్రజలు ప్రతి సహజ దృగ్విషయంలో వారి స్వంత పక్షపాతాలను, భావనలను, పూర్వ భావనలను, అభిప్రాయాలను మరియు సిద్ధాంతాలను కనుగొనాలని, చూడాలని కోరుకుంటారు; ఎవరూ స్వీకరించడానికి, కొత్తదానిని స్పష్టమైన మరియు ఆకస్మిక మనస్సుతో చూడటానికి తెలుసుకోరు.

విద్వాంసుడికి దృగ్విషయాలు మాట్లాడటం సూచించబడుతుంది; దురదృష్టవశాత్తు ఈ కాలపు విద్వాంసులు దృగ్విషయాలను చూడలేరు, వాటిలో వారి పూర్వ భావనలన్నింటినీ నిర్ధారణను మాత్రమే చూడాలనుకుంటున్నారు.

నమ్మశక్యం కాని విధంగా ఉన్నప్పటికీ ఆధునిక శాస్త్రవేత్తలకు సహజ దృగ్విషయాల గురించి ఏమీ తెలియదు.

ప్రకృతి యొక్క దృగ్విషయాలలో మనం ప్రత్యేకంగా మన స్వంత భావనలను చూసినప్పుడు, మనం ఖచ్చితంగా దృగ్విషయాలను చూడటం లేదు, భావనలను చూస్తున్నాము.

కానీ, వారి మనోహరమైన మేధస్సు ద్వారా భ్రమించిన తెలివితక్కువ శాస్త్రవేత్తలు, వారు గమనించిన ఒక నిర్దిష్ట దృగ్విషయానికి వారి భావనలలో ప్రతి ఒక్కటి ఖచ్చితంగా సమానమని వెర్రిగా నమ్ముతారు, వాస్తవికత భిన్నంగా ఉన్నప్పుడు.

ఏదైనా లాజిస్టిక్స్ విధానం ద్వారా స్వీయ-లాక్ చేయబడిన ప్రతి ఒక్కరూ మా ప్రకటనలను తిరస్కరించడాన్ని మేము ఖండించము; నిస్సందేహంగా మేధస్సు యొక్క పోంటిఫికల్ మరియు డాగ్మాటిక్ పరిస్థితి సరిగ్గా అభివృద్ధి చేయబడిన ఒక నిర్దిష్ట భావన, వాస్తవికతతో సరిగ్గా సరిపోలదని ఏ విధంగానూ అంగీకరించదు.

మనస్సు, ఇంద్రియాల ద్వారా, ఒక నిర్దిష్ట దృగ్విషయాన్ని గమనించిన వెంటనే, ఒక నిర్దిష్ట శాస్త్రీయ పదం యొక్క లేబుల్‌తో వెంటనే దానిని గుర్తుపెట్టుకోవడానికి తొందరపడుతుంది, ఇది నిస్సందేహంగా సొంత అజ్ఞానాన్ని కప్పిపుచ్చడానికి ప్యాచ్‌గా మాత్రమే పనిచేస్తుంది.

మనస్సు నిజంగా కొత్తదానికి స్వీకరించడానికి తెలియదు, కానీ అది ఖచ్చితంగా తెలియని వాటిని స్వీయ-మోసపూరితంగా వర్గీకరించడానికి చాలా క్లిష్టమైన పదాలను కనుగొనడానికి తెలుసు.

ఈసారి సోక్రటిక్ కోణంలో మాట్లాడుతూ, మనస్సుకు తెలియదని మాత్రమే కాదు, తనకు తెలియదని కూడా తెలియదని చెబుతాము.

ఆధునిక మనస్సు చాలా ఉపరితలమైనది, తన స్వంత అజ్ఞానాన్ని కప్పిపుచ్చడానికి చాలా కష్టమైన పదాలను కనుగొనడంలో ప్రత్యేకత కలిగి ఉంది.

రెండు రకాల శాస్త్రాలు ఉన్నాయి: మొదటిది అక్కడ పుష్కలంగా ఉన్న ఆ ఆత్మాశ్రయ సిద్ధాంతాల యొక్క కుళ్ళినది తప్ప మరొకటి కాదు. రెండవది గొప్ప ప్రకాశకుల స్వచ్ఛమైన శాస్త్రం, సారాంశం యొక్క లక్ష్య శాస్త్రం.

మేము తమలో తాము చనిపోకపోతే విశ్వ శాస్త్రం యొక్క అంఫిథియేటర్‌లోకి చొచ్చుకుపోవడం సందేహం లేకుండా సాధ్యం కాదు.

మన లోపల మనం మోసే అన్ని అవాంఛనీయ అంశాలను విచ్ఛిన్నం చేయాలి మరియు వాటిలో మొత్తం మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క స్వీయానికి సంబంధించినది.

నేను నా స్వంత భావనలు మరియు ఆత్మాశ్రయ సిద్ధాంతాల మధ్య నన్ను నేను నింపుకుంటూ ఉంటే, సహజ దృగ్విషయాల యొక్క ముడి వాస్తవికతను నేరుగా తెలుసుకోవడం ఖచ్చితంగా అసాధ్యం.

ప్రకృతి యొక్క ప్రయోగశాల యొక్క తాళం చెవి మరణ దేవదూత యొక్క కుడి చేతిలో ఉంది.

జననం యొక్క దృగ్విషయం నుండి మనం చాలా తక్కువ నేర్చుకోవచ్చు, కానీ మరణం నుండి మనం ప్రతిదీ నేర్చుకోవచ్చు.

స్వచ్ఛమైన శాస్త్రం యొక్క ఉల్లంఘించబడని ఆలయం నల్ల సమాధి అడుగున ఉంది. విత్తనం చనిపోకపోతే మొక్క పుట్టదు. మరణంతో మాత్రమే కొత్తది వస్తుంది.

అహం చనిపోయినప్పుడు, చైతన్యం ప్రకృతి యొక్క దృగ్విషయాలన్నింటి యొక్క వాస్తవికతను అవి ఉన్నట్లుగా మరియు తమకు తాముగా చూడటానికి మేల్కొంటుంది.

చైతన్యం తనకు తానుగా ప్రత్యక్షంగా అనుభవించేది తెలుసు, శరీరం, ఆప్యాయతలు మరియు మనస్సు దాటి జీవితం యొక్క ముడి వాస్తవికతను తెలుస్తుంది.