స్పృహ యొక్క ద్వంద్వోక్తి

మన లోపల మనం మోసుకుపోయే అనవసరమైన అంశాలను తొలగించే ఆధ్యాత్మిక పనిలో, కొన్నిసార్లు విసుగు, అలసట మరియు విసుగుదల కలుగుతాయి.

నిస్సందేహంగా మనం నిజంగా సమూలమైన మార్పును కోరుకుంటే, ఎల్లప్పుడూ అసలైన ప్రారంభ స్థానానికి తిరిగి వెళ్లి మానసిక పని యొక్క పునాదులను పునర్మదింపు చేయాలి.

పూర్తి అంతర్గత పరివర్తనను నిజంగా కోరుకున్నప్పుడు ఆధ్యాత్మిక పనిని ప్రేమించడం చాలా అవసరం.

మార్పుకు దారితీసే మానసిక పనిని మనం ప్రేమించనంత వరకు, సూత్రాల పునః మూల్యాంకనం అసాధ్యం కంటే ఎక్కువ అవుతుంది.

మనం నిజంగా వారిని ప్రేమించకపోతే, పనిపై ఆసక్తి చూపగలమని అనుకోవడం అర్థరహితం.

మానసిక పని యొక్క పునాదులను పదే పదే పునర్మదింపు చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు ప్రేమ అనివార్యమని దీని అర్థం.

మొదటగా స్పృహ అంటే ఏమిటో తెలుసుకోవడం అత్యవసరం, ఎందుకంటే దాని గురించి ఏమీ తెలుసుకోవడానికి ఎప్పుడూ ఆసక్తి చూపని చాలా మంది ఉన్నారు.

సాధారణ వ్యక్తి కూడా బాక్సర్ రింగ్‌పై పడి స్పృహ కోల్పోయాడని ఎప్పటికీ విస్మరించడు.

తిరిగి స్పృహలోకి వచ్చినప్పుడు, దురదృష్టవంతుడైన బాక్సర్ మళ్ళీ స్పృహను పొందుతాడని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.

క్రమంగా వ్యక్తిత్వానికి మరియు స్పృహకు మధ్య స్పష్టమైన వ్యత్యాసం ఉందని ఎవరైనా అర్థం చేసుకుంటారు.

ప్రపంచానికి వచ్చినప్పుడు మనందరికీ మూడు శాతం స్పృహ ఉంటుంది మరియు తొంభై ఏడు శాతం ఉపచేతన, క్రియాచేతన మరియు అచేతన మధ్య పంపిణీ చేయబడుతుంది.

మేల్కొన్న మూడు శాతం స్పృహను మనం మనపై మనం పని చేస్తున్నప్పుడు పెంచవచ్చు.

కేవలం శారీరక లేదా యాంత్రిక విధానాల ద్వారా స్పృహను పెంచడం సాధ్యం కాదు.

నిస్సందేహంగా స్పృహ అనేది స్పృహతో కూడిన పనులు మరియు స్వచ్ఛంద బాధల ఆధారంగా మాత్రమే మేల్కొంటుంది.

మనలో అనేక రకాల శక్తి ఉన్నాయి, మనం అర్థం చేసుకోవాలి: మొదటిది.- యాంత్రిక శక్తి. రెండవది.- ప్రాణాధార శక్తి. మూడవది.- మానసిక శక్తి. నాల్గవది.- మానసిక శక్తి. ఐదవది.- సంకల్ప శక్తి. ఆరవది.- స్పృహ శక్తి. ఏడవది.- స్వచ్ఛమైన ఆత్మ శక్తి. ఖచ్చితంగా యాంత్రిక శక్తిని ఎంత గుణించినా, మనం స్పృహను మేల్కొలపలేము.

మన శరీరంలో ప్రాణాధార శక్తులను ఎంత పెంచినా, మనం ఎప్పటికీ స్పృహను మేల్కొలపలేము.

చాలా మానసిక ప్రక్రియలు తమలో తాము జరుగుతాయి, స్పృహ జోక్యం చేసుకోకుండానే.

మనస్సు యొక్క క్రమశిక్షణలు ఎంత గొప్పగా ఉన్నా, మానసిక శక్తి స్పృహ యొక్క వివిధ క్రియాత్మక విధానాలను ఎప్పటికీ మేల్కొలపలేదు.

సంకల్ప శక్తిని అనంతంగా గుణించినప్పటికీ స్పృహను మేల్కొలపదు.

ఈ అన్ని రకాల శక్తులు వేర్వేరు స్థాయిలు మరియు కొలతలలో ఉంటాయి, వాటికి స్పృహతో సంబంధం లేదు.

స్పృహ అనేది స్పృహతో కూడిన పనులు మరియు సరైన ప్రయత్నాల ద్వారా మాత్రమే మేల్కొల్పబడుతుంది.

మానవాళి కలిగి ఉన్న చిన్న శాతం స్పృహ, పెంచడానికి బదులుగా జీవితంలో పనికిరాని విధంగా వృధా అవుతుంది.

మన ఉనికిలోని అన్ని సంఘటనలతో మనం గుర్తించినప్పుడు స్పృహ శక్తిని నిరుపయోగంగా వృధా చేస్తాము.

మనం జీవితాన్ని ఒక సినిమా వలె చూడాలి, ఎటువంటి కామెడీ, డ్రామా లేదా విషాదంతో ఎప్పటికీ గుర్తించకుండా, తద్వారా మనం స్పృహ శక్తిని ఆదా చేస్తాము.

స్పృహ అనేది చాలా ఎక్కువ వైబ్రేటరీ ఫ్రీక్వెన్సీ కలిగిన ఒక రకమైన శక్తి.

స్పృహను జ్ఞాపకశక్తితో కలవరపెట్టకూడదు, ఎందుకంటే అవి రెండూ చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి, కారు యొక్క లైట్ల కాంతి మనం నడిచే రహదారితో సంబంధం ఉన్నట్లుగా ఉంటుంది.

చాలా చర్యలు మనలో మనం జరుగుతాయి, స్పృహ అని పిలువబడే దానిలో ఎటువంటి భాగస్వామ్యం లేకుండానే.

మన శరీరంలో చాలా సర్దుబాట్లు మరియు పునర్వ్యవస్థీకరణలు జరుగుతాయి, స్పృహ వాటిలో పాల్గొనకుండానే.

మన శరీరం యొక్క మోటారు కేంద్రం ఒక కారును నడపగలదు లేదా పియానో కీబోర్డ్‌పై వాయించే వేళ్లను స్పృహ యొక్క చిన్నపాటి భాగస్వామ్యం లేకుండానే నిర్దేశించగలదు.

అచేతన గ్రహించలేని కాంతి స్పృహ.

గుడ్డివాడు కూడా సూర్య భౌతిక కాంతిని గ్రహించలేడు, కానీ అది తనంతట తానుగా ఉంటుంది.

నేను, నా స్వంత యొక్క భయంకరమైన చీకటిలో స్పృహ యొక్క కాంతి చొచ్చుకుపోయేలా మనం తెరుచుకోవాలి.

యోహాను యొక్క మాటల అర్థం ఇప్పుడు మనకు బాగా అర్థమవుతుంది, సువార్తలో అతను ఇలా అంటాడు: “కాంతి చీకటిలోకి వచ్చింది, కానీ చీకటి దానిని అర్థం చేసుకోలేదు”.

అయితే మానసిక స్వీయ పరిశీలన యొక్క అద్భుతమైన భావాన్ని మనం ఇంతకు ముందు ఉపయోగించకపోతే, స్పృహ యొక్క కాంతి స్వయంగా చీకటిలోకి చొచ్చుకుపోవడం అసాధ్యం.

మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క నేను యొక్క చీకటి లోతులను ప్రకాశింపజేయడానికి మనం కాంతికి దారి చూపించాలి.

మార్పుపై ఆసక్తి లేకపోతే ఎవరూ తమను తాము స్వీయ పరిశీలన చేసుకోరు, ఎసోటెరిక్ బోధనలను నిజంగా ప్రేమించినప్పుడే అలాంటి ఆసక్తి సాధ్యమవుతుంది.

మనపై మనం పనిచేయడానికి సంబంధించిన సూచనలను పదే పదే పునర్మదింపు చేయమని మనం ఎందుకు సలహా ఇస్తున్నామో ఇప్పుడు మన పాఠకులకు అర్థమవుతుంది.

మేల్కొన్న స్పృహ, వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా అనుభవించడానికి అనుమతిస్తుంది.

దురదృష్టవశాత్తు తార్కిక తార్కిక సూత్రీకరణ శక్తితో ఆకర్షితుడైన మేధో జంతువు, పొరపాటుగా మానవుడని పిలువబడే వ్యక్తి, స్పృహ యొక్క ఉపన్యాసాన్ని మరచిపోయాడు.

సమస్యలను పరిష్కరించడానికి తార్కిక భావనలను రూపొందించే శక్తి అంతిమంగా చాలా పేలవమైనదని నిస్సందేహంగా చెప్పవచ్చు.

సిద్ధాంతం నుండి మనం ప్రతిసిద్ధాంతానికి వెళ్ళవచ్చు మరియు చర్చ ద్వారా సంశ్లేషణకు చేరుకోవచ్చు, కానీ ఇది స్వయంగా ఒక మేధో భావనగా కొనసాగుతుంది, ఇది ఏ విధంగానూ వాస్తవికతతో ఏకీభవించదు.

స్పృహ యొక్క డయలెక్టిక్స్ మరింత ప్రత్యక్షమైనది, ఇది ఏదైనా దృగ్విషయం యొక్క వాస్తవికతను దానిలో అనుభవించడానికి అనుమతిస్తుంది.

ప్రకృతి దృగ్విషయాలు మనస్సు రూపొందించిన భావనలతో ఖచ్చితంగా ఏకీభవించవు.

జీవితం క్షణం క్షణం విప్పుతుంది మరియు మనం దానిని విశ్లేషించడానికి పట్టుకున్నప్పుడు, మనం దానిని చంపుతాము.

మనం ఒక నిర్దిష్ట సహజ దృగ్విషయాన్ని గమనించినప్పుడు భావనలను ఊహించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మనం నిజానికి దృగ్విషయం యొక్క వాస్తవికతను గ్రహించడం మానేస్తాము మరియు మనం దానిలో మనం గమనించిన వాస్తవంతో సంబంధం లేని పాత సిద్ధాంతాలు మరియు భావనల ప్రతిబింబాన్ని మాత్రమే చూస్తాము.

మేధో భ్రమ మనోహరంగా ఉంది మరియు ప్రకృతి యొక్క అన్ని దృగ్విషయాలు మన తార్కిక ఉపన్యాసంతో ఏకీభవించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

స్పృహ యొక్క ఉపన్యాసం అనుభవించిన అనుభవాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు కేవలం ఆత్మాశ్రయ హేతువాదంపై కాదు.

ప్రకృతి యొక్క అన్ని నియమాలు మనలోనే ఉన్నాయి మరియు మన లోపల వాటిని కనుగొనకపోతే, వాటిని ఎప్పటికీ తమకు తాముగా కనుగొనలేము.

మనిషి విశ్వంలో ఉన్నాడు మరియు విశ్వం మనిషిలో ఉంది.

ఒకరు తమలో తాము అనుభవించేది నిజం, స్పృహ మాత్రమే వాస్తవికతను అనుభవించగలదు.

స్పృహ యొక్క భాష సాంకేతికం, సన్నిహితం, చాలా అర్థవంతమైనది మరియు మేల్కొన్న వారికి మాత్రమే అర్థమవుతుంది.

ఎవరు స్పృహను మేల్కొలపాలని కోరుకుంటారో వారు అహం, నేను, నా స్వంతమైన అన్ని అనవసరమైన అంశాలను తమలో తాము తొలగించాలి, వాటిలో సారాంశం నిండి ఉంటుంది.