స్వేచ్ఛ

మానవాళి స్వేచ్ఛ యొక్క అర్థాన్ని ఇంకా అర్థం చేసుకోలేదు.

స్వేచ్ఛ అనే భావనపై, ఎప్పుడూ ఏదో ఒక రూపంలో తప్పుగా ప్రతిపాదించబడింది, చాలా తీవ్రమైన తప్పులు జరిగాయి.

ఖచ్చితంగా ఒక పదం కోసం పోరాడుతున్నారు, అసంబద్ధమైన తీర్మానాలు తీస్తున్నారు, అన్ని రకాల దురాగతాలకు పాల్పడుతున్నారు మరియు యుద్ధభూమిలో రక్తం చిందిస్తున్నారు.

స్వేచ్ఛ అనే పదం మనోహరమైనది, ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని ఇష్టపడతారు, అయినప్పటికీ, దాని గురించి నిజమైన అవగాహన లేదు, ఈ పదానికి సంబంధించి గందరగోళం ఉంది.

స్వేచ్ఛ అనే పదాన్ని ఒకే విధంగా నిర్వచించే డజను మందిని కనుగొనడం సాధ్యం కాదు.

స్వేచ్ఛ అనే పదం, ఏ విధంగానూ ఆత్మాశ్రయ హేతువాదానికి అర్థం కాదు.

ఈ పదంపై ప్రతి ఒక్కరికి భిన్నమైన ఆలోచనలు ఉన్నాయి: అన్ని ఆబ్జెక్టివ్ వాస్తవికత లేని వ్యక్తుల ఆత్మాశ్రయ అభిప్రాయాలు.

స్వేచ్ఛ అనే ప్రశ్న తలెత్తినప్పుడు, ప్రతి మనస్సులో పొందిక లేకపోవడం, అస్పష్టత, అసంగతత్వం ఉన్నాయి.

విమర్శనాత్మక కారణం మరియు ఆచరణాత్మక కారణం యొక్క విమర్శ యొక్క రచయిత డాన్ ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్ కూడా ఈ పదాన్ని ఖచ్చితమైన అర్థాన్ని ఇవ్వడానికి విశ్లేషించలేదని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

స్వేచ్ఛ, అందమైన పదం, అందమైన పదం: దాని పేరు మీద ఎన్ని నేరాలు జరిగాయి!

నిస్సందేహంగా, స్వేచ్ఛ అనే పదం జనసమూహాలను మంత్రముగ్ధులను చేసింది; ఈ మాయాజాల పదం వల్ల కొండలు, లోయలు, నదులు మరియు సముద్రాలు రక్తంతో తడిసిపోయాయి.

చరిత్ర గతిలో ఎన్ని జెండాలు, ఎంత రక్తం మరియు ఎంతమంది హీరోలు వచ్చారు, జీవితంలోని తివాచీపై స్వేచ్ఛ అనే ప్రశ్న వచ్చిన ప్రతిసారీ.

దురదృష్టవశాత్తు, ఇంత ఎక్కువ ధరతో సాధించిన స్వాతంత్ర్యం తరువాత, ప్రతి వ్యక్తిలో బానిసత్వం కొనసాగుతుంది.

ఎవరు స్వేచ్ఛగా ఉన్నారు?, ఎవరు ప్రసిద్ధ స్వేచ్ఛను సాధించారు?, ఎంతమంది విముక్తి పొందారు?, అయ్యో, అయ్యో, అయ్యో!

యుక్తవయస్కుడు స్వేచ్ఛ కోసం ఆరాటపడతాడు; చాలాసార్లు రొట్టె, ఆశ్రయం మరియు ఆశ్రయం ఉన్నప్పటికీ, స్వేచ్ఛ కోసం తండ్రి ఇంటి నుండి పారిపోవాలని కోరుకోవడం నమ్మశక్యం కాదు.

ఇంట్లో అన్నీ ఉన్న యువకుడు తప్పించుకోవాలని, పారిపోవాలని, తన నివాసం నుండి దూరంగా ఉండాలని కోరుకోవడం అసంగతంగా ఉంది, స్వేచ్ఛ అనే పదంతో ఆకర్షితుడయ్యాడు. సంతోషకరమైన ఇంటిలో అన్ని రకాల సౌకర్యాలను అనుభవిస్తూ, ప్రపంచంలోని ఆ భూముల గుండా ప్రయాణించడానికి మరియు బాధలో మునిగిపోవడానికి ఉన్నదాన్ని కోల్పోవాలని కోరుకోవడం వింతగా ఉంది.

దురదృష్టవంతుడు, జీవితంలో బహిష్కృతుడు, బిచ్చగాడు, ఏదైనా మంచి మార్పును పొందాలనే ఉద్దేశ్యంతో తన గుడిసె నుండి, గుడిసె నుండి నిజంగా దూరంగా ఉండాలని కోరుకోవడం సరైనది; కానీ బాగా ఉన్న పిల్లవాడు, అమ్మాయి తల్లి, తప్పించుకోవాలని, పారిపోవాలని కోరుకోవడం అసంగతంగా మరియు అసంబద్ధంగా ఉంది; అయినప్పటికీ ఇది ఇలాగే ఉంది; స్వేచ్ఛ అనే పదం మనోహరంగా ఉంది, మంత్రముగ్ధులను చేస్తుంది, అయినప్పటికీ దానిని ఖచ్చితంగా ఎలా నిర్వచించాలో ఎవరికీ తెలియదు.

కన్యక స్వేచ్ఛ కోరుకుంటుంది, ఆమె ఇల్లు మార్చాలని కోరుకుంటుంది, తండ్రి ఇంటి నుండి తప్పించుకోవడానికి మరియు మంచి జీవితాన్ని గడపడానికి వివాహం చేసుకోవాలని కోరుకుంటుంది, కొంతవరకు తార్కికంగా ఉంది, ఎందుకంటే ఆమెకు తల్లి అయ్యే హక్కు ఉంది; అయినప్పటికీ, భార్య జీవితంలో, ఆమె స్వేచ్ఛగా లేదని కనుగొంటుంది మరియు రాజీనామాతో బానిసత్వం యొక్క సంకెళ్లను మోస్తూ ఉండాలి.

చాలా నియమాలతో విసిగిపోయిన ఉద్యోగి, స్వేచ్ఛగా ఉండాలని కోరుకుంటాడు, మరియు అతను స్వతంత్రంగా ఉంటే, అతను తన స్వంత ఆసక్తులు మరియు ఆందోళనలకు బానిసగా కొనసాగే సమస్యను ఎదుర్కొంటాడు.

ఖచ్చితంగా, స్వేచ్ఛ కోసం పోరాడిన ప్రతిసారీ, విజయాలు ఉన్నప్పటికీ మేము నిరాశకు గురవుతాము.

స్వేచ్ఛ పేరు మీద వృధాగా చిందించిన రక్తం చాలా ఉంది, అయినప్పటికీ మనం తమకు తాము మరియు ఇతరులకు బానిసలుగా కొనసాగుతున్నాము.

ప్రజలు అర్థంకాని పదాల కోసం పోరాడుతారు, నిఘంటువులు వాటిని వ్యాకరణంగా వివరించినప్పటికీ.

స్వేచ్ఛ అనేది తమలో తాము పొందవలసినది. ఎవరూ తమను తాము కాకుండా దానిని సాధించలేరు.

గాలిలో స్వారీ చేయడం అనేది నిజమైన స్వేచ్ఛ యొక్క అర్థాన్ని ఉత్ప్రేక్షించే ఒక చాలా ఓరియంటల్ పదబంధం.

ఎవరూ నిజంగా స్వేచ్ఛను అనుభవించలేరు, వారి స్పృహ తమలో తాము, నాలో తాము సీసాలో నింపబడి ఉంటుంది.

నేను ఎవరో, నా వ్యక్తిత్వం, నేను ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, స్వేచ్ఛను నిజాయితీగా పొందాలనుకున్నప్పుడు.

ఈ నా విషయం, నా గురించి సంబంధించిన ఈ విషయాలన్నింటినీ ఇంతకు ముందు అర్థం చేసుకోకుండా బానిసత్వం యొక్క సంకెళ్లను మనం ఏ విధంగానూ నాశనం చేయలేము.

బానిసత్వం అంటే ఏమిటి?, మమ్మల్ని బానిసలుగా ఉంచేది ఏమిటి?, ఈ అడ్డంకులు ఏమిటి?, ఇవన్నీ మనం కనుగొనవలసిన అవసరం ఉంది.

ధనవంతులు మరియు పేదలు, నమ్మేవారు మరియు అవిశ్వాసులు, అందరూ స్వేచ్ఛగా భావించినప్పటికీ లాంఛనంగా ఖైదు చేయబడ్డారు.

స్పృహ, సారాంశం, మన లోపల ఉన్న అత్యంత достой మరియు приличное, నా కోరికలు మరియు భయాలలో, నా కోరికలు మరియు అభిరుచులలో, నా ఆందోళనలు మరియు హింసలలో, నా మానసిక లోపాలలో, నాలో తాము, నాలో తాము సీసాలో నింపబడి ఉంటుంది; మీరు లాంఛనంగా జైలులో ఉంటారు.

స్వేచ్ఛ యొక్క భావాన్ని మన స్వంత మానసిక జైలు యొక్క సంకెళ్లు నాశనం చేయబడినప్పుడు మాత్రమే పూర్తిగా అర్థం చేసుకోగలుగుతారు.

“నేను స్వయంగా” ఉన్నంత వరకు స్పృహ జైలులో ఉంటుంది; బౌద్ధ నిర్మూలన ద్వారా జైలు నుండి తప్పించుకోవడం మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది, స్వయాన్ని కరిగించడం, దానిని బూడిదగా, కాస్మిక్ దుమ్ముగా మార్చడం.

స్వేచ్ఛాయుతమైన స్పృహ, స్వీయ రహితమైనది, నాలో తాము లేకపోవడం, కోరికలు లేని, అభిరుచులు లేని, కోరికలు లేదా భయాలు లేని, నిజమైన స్వేచ్ఛను ప్రత్యక్షంగా అనుభవిస్తుంది.

స్వేచ్ఛ గురించి ఏదైనా భావన స్వేచ్ఛ కాదు. స్వేచ్ఛ గురించి మనం ఏర్పరుచుకునే అభిప్రాయాలు వాస్తవికతకు చాలా దూరంగా ఉన్నాయి. స్వేచ్ఛ అనే అంశంపై మనం ఏర్పరుచుకునే ఆలోచనలకు ప్రామాణికమైన స్వేచ్ఛతో సంబంధం లేదు.

స్వేచ్ఛ అనేది మనం ప్రత్యక్షంగా అనుభవించవలసినది, మరియు మానసికంగా చనిపోవడం ద్వారా, స్వయాన్ని కరిగించడం ద్వారా, నాలో తాను శాశ్వతంగా అంతం చేయడం ద్వారా మాత్రమే ఇది సాధ్యమవుతుంది.

మనం బానిసలుగా కొనసాగితే, స్వేచ్ఛ గురించి కలలు కనడం వల్ల ఎటువంటి ఉపయోగం లేదు.

మనం ఎలా ఉన్నామో మనం తమను తాము చూసుకోవడం మంచిది, మమ్మల్ని లాంఛనంగా జైలులో ఉంచే బానిసత్వం యొక్క ఈ సంకెళ్లను జాగ్రత్తగా పరిశీలించండి.

మనల్ని మనం తెలుసుకోవడం ద్వారా, మనం లోపల ఏమిటో చూడటం ద్వారా, మనం ప్రామాణికమైన స్వేచ్ఛ యొక్క తలుపును కనుగొంటాము.