పనిలో ప్రార్థన

పరిశీలన, విమర్శ, మరియు అమలు, విచ్ఛిన్నానికి మూడు ప్రాథమిక కారణాలు.

మొదట: పరిశీలించాలి. రెండవది: విమర్శించాలి. మూడవది: అమలు చేయాలి.

యుద్ధంలో గూఢచారులను మొదట గమనిస్తారు; రెండవది వారిని విమర్శిస్తారు; మూడవది వారిని కాల్చి చంపుతారు.

పరస్పర సంబంధంలో స్వీయ-ఆవిష్కరణ మరియు స్వీయ-బహిర్గతం ఉంటాయి. తనలాంటి వారితో సహజీవనం చేయడానికి ఎవరైతే నిరాకరిస్తారో, వారు స్వీయ-ఆవిష్కరణను కూడా వదులుకున్నట్లే.

జీవితంలో ఏదైనా సంఘటన, ఎంత చిన్నదిగా కనిపించినా, నిస్సందేహంగా మనలోపల ఒక నటుడు, మానసిక సముదాయం, ఒక “నేను” కారణం అవుతుంది.

జాగరూకతతో కూడిన అవగాహన, అప్రమత్తమైన నూతనత్వంలో ఉన్నప్పుడు స్వీయ-ఆవిష్కరణ సాధ్యమవుతుంది.

“నేను”, తప్పు చేస్తూ పట్టుబడినప్పుడు, మన మెదడు, గుండె మరియు లైంగికతలో జాగ్రత్తగా పరిశీలించాలి.

దురాశతో కూడిన ఏదైనా నేను గుండెలో ప్రేమగా, మెదడులో ఒక ఆదర్శంగా వ్యక్తమవుతుంది, కానీ లైంగికతపై శ్రద్ధ పెడితే, కొంత అనారోగ్యకరమైన, పొరపాటు లేని ఉత్సాహాన్ని అనుభవిస్తాము.

ఏదైనా నేను యొక్క విమర్శ ఖచ్చితంగా ఉండాలి. మనం వారిని నిందితుల బెంచ్‌పై కూర్చోబెట్టి కనికరం లేకుండా విమర్శించాలి.

మనం మన మనస్సు నుండి తొలగించాలని కోరుకునే “నేను” గురించి నిజంగా తెలుసుకోవాలనుకుంటే, ఏదైనా తప్పించుకోవడం, సమర్థన, పరిగణన తొలగించాలి.

అమలు వేరు; ముందుగా పరిశీలించి, విమర్శించకుండా ఏదైనా “నేను”ని అమలు చేయడం సాధ్యం కాదు.

మానసిక పనిలో ప్రార్థన విచ్ఛిన్నానికి చాలా అవసరం. ఒక నిర్దిష్ట “నేను”ని విచ్ఛిన్నం చేయాలనుకుంటే, మనస్సు కంటే ఉన్నతమైన శక్తి మనకు అవసరం.

మనస్సు తనంతట తానుగా ఏ “నేను”ని విచ్ఛిన్నం చేయలేదు, ఇది తిరుగులేనిది, ఖండించలేనిది.

ప్రార్థన అంటే దేవునితో మాట్లాడటం. మనం నిజంగా “నేను”లను విచ్ఛిన్నం చేయాలనుకుంటే మన అంతరంగంలోని దేవుని తల్లికి విజ్ఞప్తి చేయాలి, తన తల్లిని ప్రేమించని వ్యక్తి, కృతఘ్నుడైన కుమారుడు, తనపై తాను చేసుకునే పనిలో విఫలమవుతాడు.

మనలో ప్రతి ఒక్కరికి ప్రత్యేకమైన, వ్యక్తిగత దైవిక తల్లి ఉన్నారు, ఆమె మన స్వంత స్వరూపంలో ఒక భాగం, కానీ ఉత్పన్నమైనది.

అన్ని పురాతన ప్రజలు మన ఉనికిలో చాలా లోతుగా ఉన్న “దేవుని తల్లి”ని ఆరాధించారు. శాశ్వతమైన స్త్రీ సూత్రం ISIS, MARÍA, TONANZIN, CIBELES, REA, ADONIA, INSOBERTA మొదలైనవి.

భౌతికంగా మనకు తల్లిదండ్రులు ఉంటే, మన ఉనికిలో చాలా లోతుగా మనకు రహస్యంగా ఉన్న తండ్రి మరియు మన దైవిక తల్లి కుండలిని కూడా ఉన్నారు.

భూమిపై ఎంతమంది మనుషులు ఉన్నారో స్వర్గంలో అంతమంది తండ్రులు ఉన్నారు. మన స్వంత సన్నిహితంలో దేవుని తల్లి రహస్యంగా ఉన్న మన తండ్రి యొక్క స్త్రీ రూపం.

అతను మరియు ఆమె ఖచ్చితంగా మన సన్నిహిత ఉనికిలో ఉన్న రెండు ఉన్నత భాగాలు. నిస్సందేహంగా అతను మరియు ఆమె మన నిజమైన స్వరూపం, మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క “నేను” కంటే ఎక్కువ.

అతను ఆమెలోకి విడదీసి, ఆజ్ఞాపిస్తాడు, నిర్దేశిస్తాడు, బోధిస్తాడు. మన లోపల మనం తీసుకువెళ్ళే нежелательные అంశాలను ఆమె తొలగిస్తుంది, ఇది తనపై నిరంతర పనికి ఒక షరతు.

మనం పూర్తిగా చనిపోయినప్పుడు, అనేక స్పృహతో కూడిన పనులు మరియు స్వచ్ఛంద బాధల తరువాత అన్ని нежелательные అంశాలు తొలగించబడినప్పుడు మనం “తండ్రి-తల్లి”తో కలిసిపోతాము మరియు సమైక్యమవుతాము, అప్పుడు మనం మంచి మరియు చెడుకు మించిన భయంకరంగా దైవిక దేవతలు అవుతాము.

మన ప్రత్యేకమైన, వ్యక్తిగత దైవిక తల్లి, తన జ్వలించే శక్తుల ద్వారా, ఇంతకు ముందు పరిశీలించి, విమర్శించిన అనేక “నేను”లలో దేనినైనా కాస్మిక్ ధూళిగా తగ్గించగలదు.

మన అంతర్గత దైవిక తల్లికి ప్రార్థించడానికి ప్రత్యేకమైన సూత్రం అవసరం లేదు. మనం ఆమెను ఉద్దేశించి చాలా సహజంగా మరియు సరళంగా ఉండాలి. తన తల్లిని సంబోధించే పిల్లవాడు ఎప్పుడూ ప్రత్యేక సూత్రాలను కలిగి ఉండడు, తన హృదయం నుండి ఏమి వస్తుందో చెబుతాడు మరియు అంతే.

ఏ “నేను” తక్షణమే కరిగిపోదు; ఏదైనా “నేను”ను నిర్మూలించే ముందు మన దైవిక తల్లి పని చేయాలి మరియు చాలా బాధపడాలి.

మిమ్మల్ని మీరు అంతర్ముఖులను చేసుకోండి, మీ ప్రార్థనను లోపలికి మళ్లించండి, మీ అంతర్గత దైవిక మహిళ కోసం వెతుకుతూ, హృదయపూర్వక విజ్ఞప్తులతో మీరు ఆమెతో మాట్లాడవచ్చు. ఇంతకు ముందు మీరు పరిశీలించి, విమర్శించిన ఆ “నేను”ను విచ్ఛిన్నం చేయమని ఆమెను వేడుకోండి.

స్వీయ-పరిశీలన యొక్క భావం అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, మీ పని యొక్క పురోగతిని ధృవీకరించడానికి ఇది మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది.

అవగాహన, వివేకం చాలా అవసరం, అయితే మనం నిజంగా “నన్ను నేను”ని విచ్ఛిన్నం చేయాలనుకుంటే మరికొంత అవసరం.

మనస్సు ఏదైనా లోపాన్ని వర్గీకరించడానికి, ఒక విభాగం నుండి మరొక విభాగానికి తరలించడానికి, ప్రదర్శించడానికి, దాచడానికి అనుమతించగలదు, అయితే దానిని ప్రాథమికంగా మార్చలేదు.

ఏదైనా లోపాన్ని బూడిదగా మార్చే సామర్థ్యం గల జ్వలించే శక్తి యొక్క మనస్సు కంటే “ప్రత్యేక శక్తి” అవసరం.

STELLA MARIS, మన దైవిక తల్లి, ఆ శక్తిని కలిగి ఉంది, ఆమె ఏదైనా మానసిక లోపాన్ని పొడి చేయగలదు.

మన దైవిక తల్లి, శరీరం, భావోద్వేగాలు మరియు మనస్సుకు మించి మన సన్నిహితంలో నివసిస్తుంది. ఆమె స్వయంగా మనస్సు కంటే ఉన్నతమైన అగ్ని శక్తి.

మన ప్రత్యేకమైన, వ్యక్తిగత కాస్మిక్ తల్లి జ్ఞానం, ప్రేమ మరియు శక్తిని కలిగి ఉంది. ఆమెలో సంపూర్ణ పరిపూర్ణత ఉంది.

మంచి ఉద్దేశాలు మరియు వాటిని పదే పదే పునరావృతం చేయడం వల్ల ఎటువంటి ఉపయోగం లేదు, అవి దేనికీ దారితీయవు.

“నేను కామంతో ఉండను” అని చెప్పడంలో ఎటువంటి ఉపయోగం లేదు; కామం యొక్క నేనులు మన మనస్సు యొక్క లోతుల్లో కొనసాగుతూనే ఉంటాయి.

“నాకు ఇకపై కోపం రాదు” అని ప్రతిరోజూ చెప్పడంలో ఎటువంటి ఉపయోగం లేదు. కోపం యొక్క “నేను”లు మన మానసిక నేపధ్యాలలో కొనసాగుతూనే ఉంటాయి.

“నేను ఇకపై పిసినారిగా ఉండను” అని ప్రతిరోజూ చెప్పడంలో ఎటువంటి ఉపయోగం లేదు. అత్యాశ యొక్క “నేను”లు మన మనస్సు యొక్క వివిధ నేపధ్యాలలో కొనసాగుతూనే ఉంటాయి.

ప్రపంచం నుండి దూరంగా వెళ్లి ఒక సన్యాసి మఠంలో బంధించుకున్నా లేదా ఏదైనా గుహలో జీవించినా ఎటువంటి ఉపయోగం లేదు; మనలోని “నేను”లు కొనసాగుతూనే ఉంటాయి.

కొందరు గుహ సన్యాసులు కఠినమైన క్రమశిక్షణల ఆధారంగా సాధువుల యొక్క పరవశతకు చేరుకున్నారు మరియు స్వర్గానికి తీసుకువెళ్లబడ్డారు, అక్కడ వారు చూసిన మరియు విన్న విషయాలను మానవులు అర్థం చేసుకోలేరు; అయితే “నేను”లు వారి లోపల కొనసాగుతూనే ఉన్నారు.

నిస్సందేహంగా కఠినమైన క్రమశిక్షణల ఆధారంగా సారాంశం “నేను” నుండి తప్పించుకొని పరవశతను ఆస్వాదించగలదు, అయితే ఆనందం తరువాత అది అల్లావుద్దీన్ యొక్క దీపం నుండి వచ్చిన భూతంలాగా సీసాలోకి, అహంకారంలోకి, నన్ను నేను లోకి తిరిగి వస్తుంది.

అహంకారాన్ని కరిగించకుండా పరవశతకు అలవాటు పడిన వారు, తాము ఇప్పటికే విముక్తిని పొందినట్లు భావిస్తారు, తాము మాస్టర్లమని నమ్ముతూ తమను తాము మోసం చేసుకుంటారు మరియు మునిగిపోయిన పరిణామంలోకి కూడా ప్రవేశిస్తారు.

అహంకారం లేనప్పుడు ఆత్మ యొక్క ఆనందం మరియు పరవశతకు వ్యతిరేకంగా మనం ఎప్పుడూ మాట్లాడం.

తుది విముక్తిని సాధించడానికి “నేను”లను కరిగించవలసిన అవసరంపై మాత్రమే మనం నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాము.

క్రమశిక్షణ కలిగిన, “నేను” నుండి తప్పించుకోవడానికి అలవాటు పడిన ఏదైనా సన్యాసి యొక్క సారాంశం భౌతిక శరీరం మరణించిన తరువాత ఆ подвигను పునరావృతం చేస్తుంది, కొంతకాలం పరవశతను ఆనందిస్తుంది, తరువాత అస్తిత్వం యొక్క తివాచీపై తన జీవితాన్ని పునరావృతం చేసే ఉద్దేశ్యంతో అహంకారంలోకి, నన్ను నేను లోకి తిరిగి వస్తుంది.

హిమాలయాల గుహలలో, మధ్య ఆసియాలో గతించిన చాలామంది ఆధ్యాత్మికవేత్తలు ఇప్పుడు సాధారణ వ్యక్తులు, ఈ ప్రపంచంలో సాధారణ వ్యక్తులు, వారి అనుచరులు ఇప్పటికీ వారిని ఆరాధిస్తున్నప్పటికీ మరియు గౌరవిస్తున్నప్పటికీ.

విముక్తి కోసం ఏదైనా ప్రయత్నం ఎంత గొప్పగా ఉన్నప్పటికీ, అది అహంకారాన్ని కరిగించవలసిన అవసరాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకోకపోతే, అది విఫలమవ్వడానికి ఖచ్చితంగా సిద్ధంగా ఉంది.