Kavram ve Gerçeklik

Konsept ve gerçekliğin kesinlikle aynı olacağını kim veya ne garanti edebilir?

Konsept bir şeydir, gerçeklik başka bir şeydir ve kendi konseptlerimizi abartma eğilimindeyiz.

Gerçekliğin konseptle eşit olması neredeyse imkansızdır, ancak kendi konseptiyle hipnotize olmuş zihin her zaman konseptin ve gerçekliğin aynı olduğunu varsayar.

Herhangi bir psikolojik sürece, tam bir mantıkla doğru bir şekilde yapılandırılmış, benzer veya daha üstün bir mantıkla güçlü bir şekilde oluşturulmuş farklı bir süreç karşı konulur, peki o zaman ne olur?

Sıkı entelektüel yapılar içinde kesin bir şekilde disipline edilmiş iki zihin, kendi aralarında tartışarak, polemik yaparak, şu veya bu gerçekliğin her birinin kendi konseptinin doğruluğuna ve diğerinin konseptinin yanlışlığına inanırlar, peki hangisi haklı? Kim dürüstçe her iki durumda da kefil olabilir? Hangi durumda konsept ve gerçeklik aynıdır?

Şüphesiz her kafa bir dünyadır ve her birimizde, konsept ve gerçekliğin mutlak eşitliğine bizi inandırmak isteyen bir tür papalık ve diktatöryel dogmatizm vardır.

Bir akıl yürütmenin yapıları ne kadar güçlü olursa olsun, hiçbir şey konseptler ve gerçekliğin mutlak eşitliğini garanti edemez.

Herhangi bir entelektüel lojistik prosedürüne kendini kapatmış olanlar, her zaman fenomenlerin gerçekliğini geliştirilmiş konseptlerle örtüştürmek isterler ve bu, akılcı halüsinasyonun bir sonucundan başka bir şey değildir.

Yeniye açılmak, klasiğin zor kolaylığıdır; ne yazık ki insanlar her doğal olayda kendi önyargılarını, konseptlerini, ön kabullerini, görüşlerini ve teorilerini keşfetmek, görmek isterler; kimse alıcı olmayı, yeniyi temiz ve kendiliğinden bir zihinle görmeyi bilmiyor.

Fenomenlerin bilgeye konuşması gerekirdi; ne yazık ki bu zamanların bilgeleri fenomenleri görmeyi bilmiyorlar, sadece hepsinde kendi ön kabullerinin onayını görmek istiyorlar.

İnanılmaz görünse de, modern bilim insanları doğal olaylar hakkında hiçbir şey bilmiyorlar.

Doğa olaylarında yalnızca kendi konseptlerimizi gördüğümüzde, kesinlikle olayları değil, konseptleri görüyoruz.

Ancak, ahmak bilim insanları büyüleyici akıllarıyla halüsinasyon görürken, her bir konseptinin gözlemlenen şu veya bu fenomenle kesinlikle aynı olduğuna aptalca inanırlar, oysa gerçek farklıdır.

İddialarımızın, herhangi bir lojistik prosedüre kendini kapatmış olan herkes tarafından reddedileceğini inkar etmiyoruz; şüphesiz, aklın papalık ve dogmatik koşulu, doğru bir şekilde geliştirilmiş şu veya bu konseptin gerçeklikle tam olarak örtüşmemesini hiçbir şekilde kabul edemez.

Zihin, duyular aracılığıyla şu veya bu olayı gözlemler gözlemez, derhal kendi cehaletini örtmek için bir yama görevi gören şu veya bu bilimsel terimle etiketlemeye acele eder.

Zihin gerçekten yeniye alıcı olmayı bilmiyor, ancak kesinlikle bilmediği şeyi kendi kendini kandırarak nitelendirmeyi amaçlayan çok karmaşık terimler icat etmeyi biliyor.

Bu kez Sokratik anlamda konuşursak, zihnin sadece cahil olmadığını, aynı zamanda cahil olduğunu da bilmediğini söyleyeceğiz.

Modern zihin son derece yüzeyseldir, kendi cehaletini örtmek için zor yapılmış terimler icat etme konusunda uzmanlaşmıştır.

İki tür bilim vardır: birincisi, her yerde bolca bulunan öznel teorilerin o çürümüşlüğünden başka bir şey değildir. İkincisi, büyük aydınlanmışların saf bilimi, Varlığın nesnel bilimidir.

Şüphesiz, kendimizde ölmeden kozmik bilimin amfitiyatrosuna nüfuz etmek mümkün olmazdı.

İçimizde taşıdığımız ve bir bütün olarak Psikolojinin Benliğini oluşturan tüm bu istenmeyen unsurları parçalamamız gerekiyor.

Varlığın üstün bilinci, benliğin içinde, kendi konseptlerim ve öznel teorilerim arasında şişelenmeye devam ettiği sürece, doğal olayların ham gerçekliğini doğrudan bilmek kesinlikle imkansızdır.

Doğa laboratuvarının anahtarı, Ölüm Meleği’nin sağ elindedir.

Doğum fenomeninden çok az şey öğrenebiliriz, ancak ölümden her şeyi öğrenebiliriz.

Saf bilimin dokunulmaz tapınağı, kara mezarın derinliklerinde bulunur. Tohum ölmezse bitki doğmaz. Sadece ölümle yeni gelir.

Ego öldüğünde, bilinç, tüm doğa olaylarının gerçekliğini oldukları gibi ve kendiliğinden görmek için uyanır.

Bilinç, beden, sevgi ve zihnin ötesindeki yaşamın ham gerçekliğini kendiliğinden deneyimlediği şeyi bilir.