Sarkaç Yasası

Evde bir duvar saati olması, sadece saatleri öğrenmek için değil, aynı zamanda biraz düşünmek için de ilginçtir.

Sarkaç olmadan saat çalışmaz; sarkacın hareketi son derece anlamlıdır.

Eski zamanlarda evrim dogması yoktu; bu nedenle, bilgeler tarihsel süreçlerin her zaman Sarkaç Yasası’na göre geliştiğini anlıyorlardı.

Her şey akar ve geri akar, yükselir ve alçalır, büyür ve küçülür, bu harika Yasaya göre gelir ve gider.

Her şeyin salınması, her şeyin zamanın iniş çıkışlarına tabi olması, her şeyin evrimleşmesi ve involüsyon geçirmesi şaşırtıcı değildir.

Sarkacın bir ucunda neşe, diğerinde acı vardır; tüm duygularımız, düşüncelerimiz, özlemlerimiz, arzularımız, Sarkaç Yasası’na göre salınır.

Umut ve umutsuzluk, kötümserlik ve iyimserlik, tutku ve acı, zafer ve başarısızlık, kazanç ve kayıp, kesinlikle sarkaç hareketinin iki ucuna karşılık gelir.

Mısır, kutsal nehrin kıyısında tüm gücü ve egemenliğiyle ortaya çıktı, ancak sarkaç diğer tarafa geçtiğinde, zıt uçta yükseldiğinde, firavunların ülkesi düştü ve Peygamberlerin sevgili şehri Kudüs yükseldi.

Sarkaç pozisyon değiştirdiğinde İsrail düştü ve diğer uçta Roma İmparatorluğu ortaya çıktı.

Sarkaç hareketi İmparatorlukları yükseltir ve batırır, güçlü Medeniyetler ortaya çıkarır ve sonra onları yok eder, vb.

Sarkacın sağ ucuna çeşitli sözde-ezoterik ve sözde-okültist okulları, dinleri ve tarikatları yerleştirebiliriz.

Sarkacın sol ucuna, tüm materyalist, Marksist, ateist, şüpheci vb. okulları yerleştirebiliriz. Sarkaç hareketinin antitezi, sürekli değişime tabidir.

Dini fanatik, alışılmadık bir olay veya hayal kırıklığı nedeniyle sarkacın diğer ucuna geçebilir, ateist, materyalist, şüpheci olabilir.

Materyalist, ateist fanatik, alışılmadık bir olay, belki de aşkın bir metafiziksel olay, tarifsiz bir dehşet anı nedeniyle, onu sarkaç hareketinin zıt ucuna götürebilir ve onu dayanılmaz bir dini gericiye dönüştürebilir.

Örnekler: Bir Ezoterist tarafından tartışmada yenilen bir rahip, umutsuzluğa kapılarak inançsız ve materyalist oldu.

Kesin ve nihai bir metafiziksel olay nedeniyle ateist ve inançsız bir hanımın pratik ezoterizmin muhteşem bir temsilcisi haline geldiği bir durumu biliyorduk.

Gerçek adına, gerçek ve mutlak materyalist ateistin bir aldatmaca olduğunu, var olmadığını ilan etmeliyiz.

Kaçınılmaz bir ölümün yakınında, tarifsiz bir dehşet anında, sonsuzluğun düşmanları, materyalistler ve inançsızlar anında sarkacın diğer ucuna geçerler ve sonsuz inanç ve muazzam bir bağlılıkla dua ederler, ağlarlar ve feryat ederler.

Diyalektik Materyalizmin yazarı olan Karl Marx bile fanatik bir Yahudi dindardı ve ölümünden sonra kendisine büyük haham törenleri yapıldı.

Karl Marx, Materyalist Diyalektiği tek bir amaçla geliştirdi: “ŞÜPHECİLİK YOLUYLA DÜNYADAKİ TÜM DİNLERİ YOK ETMEK İÇİN BİR SİLAH YARATMAK”.

Bu, dini kıskançlığın uç noktaya taşınmasının tipik bir örneğidir; Marx hiçbir şekilde başka dinlerin varlığını kabul edemezdi ve Diyalektiği aracılığıyla onları yok etmeyi tercih etti.

Karl Marx, aynen şöyle diyen Siyon Protokollerinden birini yerine getirdi: “Dünyayı materyalizm ve iğrenç ateizmle doldurmamızın önemi yok, zafere ulaştığımız gün, Musa’nın dinini usulüne göre kodlanmış ve diyalektik bir biçimde öğreteceğiz ve dünyada başka hiçbir dine izin vermeyeceğiz”.

Sovyetler Birliği’nde dinlerin zulüm görmesi ve halka diyalektik materyalizmin öğretilmesi, sinagoglarda ise Talmud, İncil ve dinin incelenmesi ve serbestçe ve sorunsuz bir şekilde çalışılması çok ilginçtir.

Rus hükümetinin efendileri Musa Yasası’nın fanatik dindarlarıdır, ancak halkı Materyalist Diyalektiğin sahtekarlığıyla zehirlemektedirler.

Asla İsrail halkına karşı konuşmayız; sadece itiraf edilemez amaçlar peşinde koşan, halkı Materyalist Diyalektikle zehirleyen, gizlice Musa’nın dinini uygulayan belirli bir çifte oyun eliti hakkında beyanda bulunuyoruz.

Materyalizm ve maneviyat, tüm teorileri, önyargıları ve her türden ön kabulleriyle birlikte, zihinde Sarkaç Yasası’na göre işlenir ve zamanlara ve adetlere göre moda değiştirir.

Ruh ve madde, kimsenin anlamadığı çok tartışmalı ve dikenli iki kavramdır.

Zihnin ruh hakkında hiçbir bilgisi yoktur, madde hakkında hiçbir bilgisi yoktur.

Bir kavram, sadece bir kavramdır. Gerçeklik bir kavram değildir, ancak zihin gerçeklikle ilgili birçok kavram oluşturabilir.

Ruh ruhtur (Varlık) ve sadece kendini bilebilir.

Yazılıdır: “VARLIK VARLIKTIR VE VAR OLMA NEDENİ VARLIĞIN KENDİSİDİR”.

Madde Tanrısının fanatikleri, Diyalektik Materyalizmin bilim insanları yüzde yüz deneysel ve saçmadır. Gerçekte madde hakkında hiçbir şey bilmezken, madde hakkında göz kamaştırıcı ve aptalca bir özgüvenle konuşurlar.

Madde nedir? Bu aptal bilim insanlarından hangisi biliyor? Çokça tekrarlanan madde de çok tartışmalı ve oldukça dikenli bir kavramdır.

Madde nedir? Pamuk mu? Demir mi? Et mi? Nişasta mı? Bir taş mı? Bakır mı? Bir bulut mu yoksa ne? Her şeyin madde olduğunu söylemek, tüm insan organizmasının bir karaciğer, bir kalp veya bir böbrek olduğunu iddia etmek kadar deneysel ve saçma olacaktır. Açıkçası bir şey bir şeydir ve başka bir şey başka bir şeydir, her organ farklıdır ve her madde farklıdır. O halde, tüm bu maddelerden hangisi çokça tekrarlanan maddedir?

Sarkaç kavramlarıyla birçok insan oynar, ancak gerçekte kavramlar gerçeklik değildir.

Zihin, doğanın sadece yanıltıcı biçimlerini bilir, ancak bu biçimlerdeki gerçek hakkında hiçbir şey bilmez.

Teoriler zamanla ve yıllarla modası geçer ve okulda öğrenilenlerin daha sonra işe yaramadığı anlaşılır; sonuç: kimse hiçbir şey bilmiyor.

Sarkacın aşırı sağ veya aşırı sol kavramları kadınların modaları gibi geçer, bunların hepsi zihnin süreçleridir, anlayışın yüzeyinde meydana gelen şeylerdir, saçmalıklardır, aklın boş gururlarıdır.

Herhangi bir psikolojik disipline başka bir disiplin karşı çıkar, mantıksal olarak yapılandırılmış herhangi bir psikolojik sürece benzeri bir başkası karşı çıkar ve sonuçta ne olur?

Gerçek olan, gerçeklik olan bizi ilgilendiriyor; ancak bu bir sarkaç meselesi değildir, teorilerin ve inançların iniş çıkışları arasında bulunmaz.

Gerçek, andan ana, an be an bilinmeyendir.

Gerçek, sarkacın merkezindedir, ne aşırı sağda ne de aşırı solda.

İsa’ya sorulduğunda: Gerçek nedir?, derin bir sessizliğe büründü. Ve Buda’ya aynı soru sorulduğunda, arkasını döndü ve uzaklaştı.

Gerçek, ne görüş meselesidir ne de teori, ne aşırı sağın ne de aşırı solun önyargısıdır.

Zihnin gerçek hakkında oluşturabileceği kavram, asla gerçek değildir.

Aklın gerçek hakkındaki fikri, asla gerçek değildir.

Gerçek hakkındaki görüşümüz, ne kadar saygıdeğer olursa olsun, hiçbir şekilde gerçek değildir.

Ne maneviyatçı akımlar ne de materyalist rakipleri bizi asla gerçeğe götüremez.

Gerçek, parmağınızı ateşe sokup yandığınızda veya su yutup boğulduğunuzda olduğu gibi, doğrudan deneyimlenmesi gereken bir şeydir.

Sarkacın merkezi kendi içimizdedir ve orada doğrudan gerçekliği, gerçeği keşfetmeli ve deneyimlemeliyiz.

Kendimizi doğrudan keşfetmek ve kendimizi derinlemesine tanımak için kendimizi doğrudan araştırmamız gerekir.

Gerçek deneyimi ancak bir bütün olarak benliği oluşturan istenmeyen unsurları ortadan kaldırdığımızda ortaya çıkar.

Ancak hatayı ortadan kaldırarak gerçek gelir. Ancak “Benliğimi”, hatalarımı, önyargılarımı ve korkularımı, tutkularımı ve arzularımı, inançlarımı ve fuhuşlarımı, entelektüel kalelerimi ve her türden özgüvenimi çözerek, gerçek deneyimi bize gelir.

Gerçeğin, söylenmiş veya söylenmemiş, yazılmış veya yazılmamış olanla hiçbir ilgisi yoktur, o sadece “benliğim” öldüğünde bize gelir.

Zihin gerçeği arayamaz çünkü onu bilmez. Zihin gerçeği tanıyamaz çünkü onu asla bilmemiştir. Gerçek, “benliğimi”, “kendi benliğimi” oluşturan tüm istenmeyen unsurları ortadan kaldırdığımızda kendiliğinden bize gelir.

Bilinç kendi benliğim içinde hapsolmaya devam ettiği sürece, gerçek olanı, bedenin, duyguların ve zihnin ötesinde olanı, yani gerçeği deneyimleyemez.

Kendi benliğim kozmik toza indirgendiğinde, bilinç nihai olarak uyanmak ve gerçeği doğrudan deneyimlemek için özgürleşir.

Büyük Kabir İsa haklı olarak dedi ki: “GERÇEĞİ BİLİN VE O SİZİ ÖZGÜR KILACAKTIR”.

Gerçeği asla deneyimlememişse, bir insanın elli bin teori bilmesinin ne faydası var?

Herhangi bir insanın entelektüel sistemi çok saygıdeğerdir, ancak herhangi bir sisteme başka bir sistem karşı çıkar ve ne biri ne de diğeri gerçektir.

Kendimizi tanımak ve bir gün doğrudan gerçekliği, GERÇEĞİ deneyimlemek için kendimizi araştırmamız daha iyidir.