نیکی اور بدی

اچھائی اور برائی کوئی چیز نہیں ہیں۔ کوئی چیز اس وقت اچھی ہوتی ہے جب وہ ہمارے لیے فائدہ مند ہو، اور اس وقت بری ہوتی ہے جب وہ ہمارے لیے فائدہ مند نہ ہو۔ اچھائی اور برائی خود غرضانہ مفادات اور دماغ کے وہموں کی بات ہے۔

اچھائی اور برائی کی تباہ کن اصطلاحات ایجاد کرنے والا شخص ایک اٹلانٹین تھا جس کا نام ماکاری کرونورنکزیون تھا، جو سائنسی سوسائٹی اکالدان کا ایک ممتاز رکن تھا، جو اٹلانٹین براعظم میں واقع تھا۔

بزرگ قدیم دانا کو کبھی شبہ بھی نہیں تھا کہ اس کی دو چھوٹی باتوں کی ایجاد سے انسانیت کو کتنا سنگین نقصان پہنچے گا۔

اٹلانٹین دانشمندوں نے فطرت کی تمام ارتقائی، تنزلی اور غیر جانبدار قوتوں کا گہرائی سے مطالعہ کیا، لیکن اس بوڑھے دانا کو ان دو اصطلاحات کو اچھائی اور برائی سے متعین کرنے کا خیال آیا۔ اس نے ارتقائی قسم کی قوتوں کو اچھا کہا اور تنزلی قسم کی قوتوں کو برائی کا نام دیا۔ اس نے غیر جانبدار قوتوں کو کوئی نام نہیں دیا۔

یہ قوتیں انسان اور فطرت کے اندر عمل کرتی ہیں، غیر جانبدار قوت سہارا اور توازن کا نقطہ ہے۔

اٹلانٹس کے غرق ہونے کے کئی صدیوں بعد، جس کے مشہور پوئیسیڈونیس کا ذکر افلاطون نے اپنی جمہوریہ میں کیا ہے، مشرقی تہذیب تکلیامیشیانا میں ایک قدیم پادری موجود تھا جس نے اچھائی اور برائی کی اصطلاحات کا غلط استعمال کرتے ہوئے ان پر اخلاقیات کی بنیاد رکھنے کی سنگین غلطی کی۔ اس پادری کا نام ارماناتورا تھا۔

تاریخ کے ساتھ ساتھ لاتعداد صدیوں میں، انسانیت ان دو چھوٹی باتوں سے لت پت ہو گئی اور انہیں اپنے تمام اخلاقی ضابطوں کی بنیاد بنا دیا۔ آج کل یہ دو چھوٹی باتیں آپ کو ہر چیز میں مل جاتی ہیں۔

آج کل بہت سے اصلاح پسند ہیں جو اخلاقی بحالی چاہتے ہیں، لیکن ان کی بدقسمتی اور اس دکھی دنیا کی بدقسمتی سے ان کے ذہن اچھائی اور برائی کے درمیان پھنسے ہوئے ہیں۔

تمام اخلاقیات اچھائی اور برائی کی چھوٹی باتوں پر مبنی ہیں، اس لیے ہر اخلاقی اصلاح پسند درحقیقت ایک رجعت پسند ہے۔

اچھائی اور برائی کی اصطلاحات ہمیشہ ہماری اپنی غلطیوں کو جائز قرار دینے یا ان کی مذمت کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔

جو شخص جائز قرار دیتا ہے یا مذمت کرتا ہے وہ نہیں سمجھتا۔ ارتقائی قوتوں کی ترقی کو سمجھنا ذہانت ہے لیکن انہیں اچھائی کے لفظ سے جائز قرار دینا ذہانت نہیں ہے۔ تنزلی قوتوں کے عمل کو سمجھنا ذہانت ہے لیکن انہیں برائی کے لفظ سے مذمت کرنا احمقانہ ہے۔

ہر مرکز گریز قوت کو مرکز مائل قوت میں تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ ہر تنزلی قوت کو ارتقائی قوت میں تبدیل کیا جا سکتا ہے۔

ارتقائی حالت میں توانائی کے لامحدود عمل کے اندر، تنزلی حالت میں توانائی کے لامحدود عمل موجود ہیں۔

ہر انسان کے اندر مختلف قسم کی توانائی موجود ہوتی ہے جو ارتقاء پذیر ہوتی ہے، تنزلی پذیر ہوتی ہے اور مسلسل تبدیل ہوتی رہتی ہے۔

ایک خاص قسم کی توانائی کو جائز قرار دینا اور دوسری کی مذمت کرنا سمجھنا نہیں ہے۔ اہم چیز سمجھنا ہے۔

انسانیت کے درمیان سچائی کا تجربہ بہت کم ہوا ہے جس کی ٹھوس وجہ ذہنی رکاوٹ ہے۔ لوگ اچھائی اور برائی کے مخالف سمتوں کے درمیان پھنسے ہوئے ہیں۔

گنوسٹک تحریک کی انقلابی نفسیات انسانی جسم اور فطرت کے اندر کام کرنے والی مختلف قسم کی توانائیوں کے مطالعہ پر مبنی ہے۔

گنوسٹک تحریک کی ایک انقلابی اخلاقیات ہے جس کا رجعت پسندوں کی اخلاقیات سے کوئی تعلق نہیں ہے اور نہ ہی اچھائی اور برائی کی قدامت پسند اور تاخیری اصطلاحات سے کوئی تعلق ہے۔

انسانی جسم کی نفسیاتی جسمانیاتی لیبارٹری کے اندر ارتقائی، تنزلی اور غیر جانبدار قوتیں موجود ہیں جن کا گہرائی سے مطالعہ اور سمجھنا ضروری ہے۔

اچھائی کی اصطلاح ارتقائی توانائیوں کی سمجھ میں رکاوٹ ہے کیونکہ اس میں جواز ہے۔

برائی کی اصطلاح تنزلی قوتوں کی سمجھ میں رکاوٹ ہے کیونکہ اس میں مذمت ہے۔

جائز قرار دینا یا مذمت کرنا سمجھنے کے مترادف نہیں ہے۔ جو شخص اپنی خامیوں کو ختم کرنا چاہتا ہے اسے نہ تو انہیں جائز قرار دینا چاہیے اور نہ ہی ان کی مذمت کرنی چاہیے۔ اپنی غلطیوں کو سمجھنا ضروری ہے۔

ذہن کی تمام سطحوں پر غصے کو سمجھنا ضروری ہے تاکہ ہم میں سکون اور مٹھاس پیدا ہو۔

لالچ کے لامحدود پہلوؤں کو سمجھنا ضروری ہے تاکہ ہم میں انسانیت دوستی اور ایثار پیدا ہو۔

ذہن کی تمام سطحوں پر شہوت کو سمجھنا ضروری ہے تاکہ ہم میں حقیقی پاکیزگی پیدا ہو۔

ذہن کے تمام شعبوں میں حسد کو سمجھنا اس بات کے لیے کافی ہے کہ ہم میں تعاون کا احساس اور دوسروں کی فلاح و بہبود اور ترقی کی خوشی پیدا ہو۔

غرور کے تمام پہلوؤں اور درجات کو سمجھنا اس بات کی بنیاد ہے کہ ہم میں عاجزی کا غیر ملکی پھول قدرتی اور آسان طریقے سے پیدا ہو۔

اس جمود کے عنصر کو سمجھنا جسے سستی کہتے ہیں، نہ صرف اس کی مضحکہ خیز شکلوں میں بلکہ اس کی لطیف شکلوں میں بھی، ضروری ہے تاکہ ہم میں سرگرمی کا احساس پیدا ہو۔

پیٹوپن اور لالچ کی مختلف شکلوں کو سمجھنا جبلت کے مرکز کے عیبوں کو ختم کرنے کے مترادف ہے جیسے کہ دعوتیں، شراب نوشی، شکار، گوشت خوری، موت کا خوف، انا کو قائم رکھنے کی خواہش، فنا ہونے کا خوف وغیرہ۔

اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کے اساتذہ اپنے شاگردوں کو نصیحت کرتے ہیں کہ وہ بہتر ہوں جیسے کہ انا بہتر ہو سکتی ہے، کہ وہ کچھ خوبیاں حاصل کریں جیسے کہ انا خوبیاں حاصل کر سکتی ہے وغیرہ۔

یہ سمجھنا ضروری ہے کہ انا کبھی بہتر نہیں ہوتی، کہ یہ کبھی زیادہ کامل نہیں ہوتی اور جو شخص خوبیوں کی لالچ کرتا ہے وہ انا کو مضبوط کرتا ہے۔

مکمل کمال صرف انا کے تحلیل ہونے سے ہم میں پیدا ہوتا ہے۔ خوبیاں ہم میں قدرتی اور آسان طریقے سے پیدا ہوتی ہیں جب ہم اپنی نفسیاتی خامیوں کو نہ صرف فکری سطح پر سمجھتے ہیں بلکہ ذہن کے تمام تحت الشعور اور لاشعور شعبوں میں بھی سمجھتے ہیں۔

بہتر بننے کی خواہش احمقانہ ہے، تقدس کی خواہش حسد ہے، خوبیوں کی لالچ کا مطلب ہے انا کو لالچ کے زہر سے مضبوط کرنا۔

ہمیں انا کی مکمل موت کی ضرورت ہے نہ صرف فکری سطح پر بلکہ ذہن کے تمام گوشوں، خطوں، میدانوں اور راہداریوں میں بھی۔ جب ہم بالکل مر جاتے ہیں، تو ہم میں صرف وہی باقی رہتا ہے جو کامل ہے۔ وہ جو خوبیوں سے بھرا ہوا ہے، وہ جو ہمارے باطنی وجود کا جوہر ہے، وہ جو وقت سے نہیں ہے۔

صرف ان تمام لامحدود عمل کو گہرائی سے سمجھ کر جو ارتقائی قوتیں ہمارے اندر ابھی اور یہاں تیار ہو رہی ہیں۔ صرف ان تمام تنزلی قوتوں کے مختلف پہلوؤں کو مکمل طور پر سمجھ کر جو لمحہ بہ لمحہ ہمارے اندر عمل پیرا ہیں، ہم انا کو تحلیل کر سکتے ہیں۔

اچھائی اور برائی کی اصطلاحات جائز قرار دینے اور مذمت کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں لیکن کبھی بھی سمجھنے کے لیے نہیں۔

ہر عیب کے بہت سے پہلو، پس منظر، پوشیدہ معنی اور گہرائیاں ہوتی ہیں۔ فکری سطح پر کسی عیب کو سمجھنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے ذہن کے مختلف تحت الشعور، لاشعور اور تحت لاشعور شعبوں میں سمجھ لیا گیا ہے۔

کوئی بھی عیب فکری سطح سے غائب ہو سکتا ہے اور ذہن کے دوسرے شعبوں میں جاری رہ سکتا ہے۔

غصہ جج کا لباس پہن لیتا ہے۔ بہت سے لوگ لالچی نہ بننے کی لالچ کرتے ہیں، کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو پیسے کی لالچ نہیں کرتے لیکن نفسیاتی طاقتوں، خوبیوں، محبتوں یا موت کے بعد خوشی کی لالچ کرتے ہیں وغیرہ وغیرہ وغیرہ۔

بہت سے مرد اور عورتیں مخالف جنس کے لوگوں سے اس لیے متاثر اور مسحور ہوتے ہیں کیونکہ وہ خوبصورتی سے محبت کرتے ہیں، ان کا اپنا تحت الشعور ان سے غداری کرتا ہے، شہوت جمالیاتی حس کے ساتھ بھیس بدل لیتی ہے۔

بہت سے حاسد اولیاء کرام سے حسد کرتے ہیں اور توبہ کرتے ہیں اور خود کو کوڑے مارتے ہیں کیونکہ وہ بھی ولی بننا چاہتے ہیں۔

بہت سے حاسد ان لوگوں سے حسد کرتے ہیں جو انسانیت کے لیے قربانی دیتے ہیں اور پھر عظیم بننا چاہتے ہیں، وہ ان لوگوں کا مذاق اڑاتے ہیں جن سے وہ حسد کرتے ہیں اور ان کے خلاف اپنی تمام بدنامی تھوکتے ہیں۔

کچھ لوگ اپنی پوزیشن، پیسے، شہرت اور وقار پر فخر کرتے ہیں اور کچھ لوگ اپنی عاجزانہ حالت پر فخر کرتے ہیں۔

ڈائیوجینس اس ٹب پر فخر کرتا تھا جس میں وہ سوتا تھا اور جب وہ سقراط کے گھر پہنچا تو اس نے سلام کرتے ہوئے کہا: “میں تمہارے غرور کو پامال کر رہا ہوں، سقراط، میں تمہارے غرور کو پامال کر رہا ہوں۔” سقراط نے جواب دیا: “ہاں، ڈائیوجینس، تم اپنے غرور سے میرے غرور کو پامال کر رہے ہو۔”

مغرور عورتیں اپنے بالوں کو گھونگھرواتی ہیں، وہ سب کچھ پہنتی اور سجاتی ہیں جو وہ دوسری عورتوں کے حسد کو جگانے کے لیے کر سکتی ہیں، لیکن غرور بھی عاجزی کا لباس پہن لیتا ہے۔

روایت ہے کہ ارسطیپس نامی یونانی فلسفی نے اپنی حکمت اور اپنی عاجزی کو پوری دنیا کو دکھانے کے لیے ایک پرانا اور سوراخوں سے بھرا لباس پہنا، اپنے دائیں ہاتھ میں فلسفے کی چھڑی تھامی اور ایتھنز کی سڑکوں پر نکل گیا۔ جب سقراط نے اسے آتے دیکھا تو چیخا: “اے ارسطیپس، تمہارا غرور تمہارے لباس کے سوراخوں سے نظر آ رہا ہے۔”

بہت سے لوگ سستی کی وجہ سے مصیبت میں مبتلا ہیں، لیکن کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو زندگی گزارنے کے لیے بہت زیادہ کام کرتے ہیں لیکن خود کو پڑھنے اور جاننے میں سستی کرتے ہیں تاکہ انا کو تحلیل کیا جا سکے۔

بہت سے لوگوں نے پیٹوپن اور لالچ کو ترک کر دیا ہے لیکن بدقسمتی سے وہ نشے میں دھت ہو جاتے ہیں اور شکار پر نکل جاتے ہیں۔

ہر عیب کثیر الجہتی ہے اور نفسیاتی پیمانے کے سب سے نچلے زینے سے لے کر سب سے اونچے زینے تک بتدریج تیار اور عمل کرتا ہے۔

ایک شعر کی لذت آمیز لے کے اندر بھی جرم پوشیدہ ہوتا ہے۔

جرم بھی ولی، شہید، پاکدامن، رسول وغیرہ کا لباس پہن لیتا ہے۔

اچھائی اور برائی کوئی چیز نہیں ہیں، یہ اصطلاحات صرف بہانے تلاش کرنے اور اپنی خامیوں کے گہرائی اور تفصیلی مطالعہ سے گریز کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔