حقیقت کا تجربہ

ڈیلفی کے مندر کی پروقار دہلیز پر زندہ پتھر میں کندہ ایک پُر اسرار عبارت موجود تھی: “اپنے آپ کو جانو”۔ اپنے آپ کو جانو اور تم کائنات اور خداؤں کو جانو گے۔

ماورائی مراقبہ کی سائنس کا بنیادی پتھر قدیم یونانی ہائروفینٹس کا یہ مقدس نعرہ ہے۔

اگر ہم سچائی کے ساتھ اور خلوص کے ساتھ درست مراقبہ کی بنیاد رکھنا چاہتے ہیں، تو اپنے آپ کو ذہن کی تمام سطحوں پر سمجھنا ضروری ہے۔

مراقبہ کی صحیح بنیاد رکھنا درحقیقت، لالچ، خود غرضی، خوف، نفرت، نفسیاتی طاقتوں کی حرص، نتائج کی خواہش وغیرہ وغیرہ سے آزاد ہونا ہے۔

یہ سب پر واضح ہے اور اس میں کوئی شک نہیں کہ مراقبہ کا بنیادی پتھر رکھنے کے بعد ذہن خاموش اور گہرے اور پُر وقار سکوت میں ڈوب جاتا ہے۔

سخت منطقی نقطہ نظر سے، اپنے آپ کو جانے بغیر حقیقت کا تجربہ کرنے کی کوشش کرنا بے معنی ہے۔

فوری طور پر ذہن کے تمام حصوں میں، ہر مسئلے کو، ہر خواہش کو، ہر یاد کو، ہر نفسیاتی نقص کو سمجھنا ضروری ہے۔

یہ سب پر واضح ہے کہ مراقبہ کی مشق کے دوران، ہماری نفسیاتی خامیاں، ہماری تمام خوشیاں اور غم، بے شمار یادیں، متعدد محرکات جو بیرونی دنیا یا اندرونی دنیا سے آتے ہیں، ہر قسم کی خواہشات، ہر قسم کے جذبات، پرانی رنجشیں، نفرتیں وغیرہ ذہن کی سکرین پر ایک المناک جلوس میں گزرتے ہیں۔

جو شخص سچ میں اپنے ذہن میں مراقبہ کا بنیادی پتھر رکھنا چاہتا ہے، اسے اپنی سمجھ بوجھ کی ان مثبت اور منفی اقدار پر پوری توجہ دینی چاہیے اور انہیں مکمل طور پر سمجھنا چاہیے، نہ صرف خالصتاً فکری سطح پر، بلکہ ذہن کے تحت شعوری، نیم شعوری اور لاشعوری تمام حصوں میں بھی۔ ہمیں کبھی نہیں بھولنا چاہیے کہ ذہن کی بہت سی سطحیں ہیں۔

ان تمام اقدار کا گہرائی سے مطالعہ درحقیقت خود شناسی ہے۔

ذہن کی سکرین پر چلنے والی ہر فلم کا ایک آغاز اور ایک انجام ہوتا ہے۔ جب شکلوں، خواہشات، جذبات، لالچ، یادوں وغیرہ کا جلوس ختم ہو جاتا ہے، تو ذہن خاموش ہو جاتا ہے اور تمام قسم کے خیالات سے خالی، گہرے سکوت میں ڈوب جاتا ہے۔

جدید نفسیات کے طلبا کو روشن خلا کا تجربہ کرنے کی ضرورت ہے۔ ہمارے اپنے ذہن میں خلا کا آنا ایک عنصر کا تجربہ کرنے، محسوس کرنے، زندہ کرنے کی اجازت دیتا ہے جو تبدیل کرتا ہے، وہ عنصر حقیقت ہے۔

اس ذہن میں فرق کریں جو پرسکون ہے اور اس ذہن میں جسے تشدد سے پرسکون کیا گیا ہے۔

اس ذہن میں فرق کریں جو خاموش ہے اور اس ذہن میں جسے زبردستی خاموش کیا گیا ہے۔

کسی بھی منطقی استدلال کی روشنی میں ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ جب ذہن کو تشدد سے پرسکون کیا جاتا ہے، تو گہرائی میں اور دیگر سطحوں پر وہ پرسکون نہیں ہوتا اور آزاد ہونے کے لیے لڑتا ہے۔

تجزیاتی نقطہ نظر سے ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ جب ذہن کو زبردستی خاموش کیا جاتا ہے، تو گہرائی میں وہ خاموش نہیں ہوتا، وہ چیختا ہے اور بری طرح مایوس ہوتا ہے۔

ذہن کی حقیقی سکون اور فطری اور خودکار خاموشی، ایک فضل کے طور پر، ایک نعمت کے طور پر ہم پر آتی ہے، جب ہمارے اپنے وجود کی بہت ہی ذاتی فلم دانشوری کی شاندار سکرین پر ختم ہوجاتی ہے۔

صرف اس وقت جب ذہن فطری طور پر اور خود بخود پرسکون ہو، صرف اس وقت جب ذہن خوشگوار خاموشی میں ہو، روشن خلا کا ظہور ہوتا ہے۔

خلا کی وضاحت کرنا آسان نہیں ہے۔ اسے بیان نہیں کیا جاسکتا، اس کی وضاحت نہیں کی جاسکتی، اس کے بارے میں ہم جو بھی تصور پیش کرتے ہیں وہ اہم نقطہ پر ناکام ہوسکتا ہے۔

خلا کو بیان یا الفاظ میں بیان نہیں کیا جاسکتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسانی زبان بنیادی طور پر موجود چیزوں، خیالات اور احساسات کو بیان کرنے کے لیے بنائی گئی ہے۔ یہ غیر موجود مظاہر، چیزوں اور احساسات کو واضح اور مخصوص انداز میں بیان کرنے کے لیے موزوں نہیں ہے۔

وجود کی شکلوں سے محدود زبان کی حدود میں خلا پر بحث کرنے کی کوشش کرنا درحقیقت بے وقوفی اور بالکل غلط ہے۔

“خلا عدم وجود ہے، اور وجود خلا نہیں ہے”۔

“شکل خلا سے مختلف نہیں ہے، اور خلا شکل سے مختلف نہیں ہے”۔

“شکل خلا ہے اور خلا شکل ہے، یہ خلا کی وجہ سے ہے کہ چیزیں موجود ہیں”۔

“خلا اور وجود ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں اور ایک دوسرے کے مخالف نہیں ہیں۔” خلا اور وجود ایک دوسرے میں شامل ہیں اور ایک دوسرے کو گلے لگاتے ہیں۔

“جب عام حساسیت کے حامل مخلوق کسی چیز کو دیکھتے ہیں، تو وہ صرف اس کا موجودہ پہلو دیکھتے ہیں، وہ اس کا خالی پہلو نہیں دیکھتے ہیں۔”

“ہر روشن خیال مخلوق بیک وقت کسی بھی چیز کا موجودہ اور خالی پہلو دیکھ سکتا ہے۔”

“خلا محض ایک اصطلاح ہے جو مخلوق کی غیر جوہر اور غیر ذاتی نوعیت کو ظاہر کرتی ہے، اور مکمل لاتعلقی اور آزادی کی حالت کی نشاندہی کی علامت ہے۔”

اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کے اساتذہ کو ہماری انقلابی نفسیات کا گہرائی سے مطالعہ کرنا چاہیے اور پھر اپنے طلباء کو وہ راستہ سکھانا چاہیے جو حقیقت کے تجربے کی طرف لے جاتا ہے۔

حقیقت کا تجربہ کرنا صرف اس وقت ممکن ہے جب سوچ ختم ہو جائے۔

خلا کا ظہور ہمیں خالص حقیقت کی واضح روشنی کا تجربہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

وہ علم جو خالی جگہ میں موجود ہے، بغیر خصوصیت اور رنگ کے، فطرت سے خالی، وہی حقیقی حقیقت ہے، آفاقی نیکی۔

تمہاری ذہانت جس کی حقیقی فطرت خلا ہے جسے عدم وجود کی خلا کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے بلکہ خود ذہانت کے طور پر بغیر کسی رکاوٹ کے، روشن، آفاقی اور خوش، وہی شعور ہے، عالمگیر طور پر دانا بدھ۔

تمہارا اپنا خالی شعور اور روشن اور خوشگوار ذہانت لازم و ملزوم ہیں۔ ان کا اتحاد دھرما-کایا ہے۔ مکمل روشن خیالی کی حالت۔

تمہارا اپنا روشن شعور، خالی اور عظمت کے عظیم جسم سے لازم و ملزوم، نہ پیدائش ہے اور نہ موت اور یہ غیر متبدل روشنی امیتابھ بدھ ہے۔

یہ علم کافی ہے۔ تمہاری اپنی ذہانت کے خلا کو بدھ کی حالت کے طور پر پہچاننا اور اسے اپنے شعور کے طور پر ماننا بدھ کی الہی روح میں جاری رہنا ہے۔

مراقبہ کے دوران اپنی عقل کو بغیر کسی خلفشار کے برقرار رکھو، بھول جاؤ کہ تم مراقبہ کر رہے ہو، یہ مت سوچو کہ تم مراقبہ کر رہے ہو کیونکہ جب یہ سوچا جاتا ہے کہ مراقبہ کیا جا رہا ہے، تو یہ سوچ مراقبہ کو پریشان کرنے کے لیے کافی ہے۔ حقیقت کا تجربہ کرنے کے لیے تمہارا ذہن خالی ہونا چاہیے۔