نظم و ضبط

اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کے اساتذہ ڈسپلن کو بہت اہمیت دیتے ہیں اور ہمیں اس باب میں اس کا بغور مطالعہ کرنا چاہیے۔ ہم سب جو اسکولوں، کالجوں، یونیورسٹیوں وغیرہ سے گزر چکے ہیں، ہم اچھی طرح جانتے ہیں کہ ڈسپلن، قواعد، چھڑیاں، ڈانٹ ڈپٹ وغیرہ کیا ہوتے ہیں۔ ڈسپلن دراصل قوتِ برداشت کو پروان چڑھانے کا نام ہے۔ اسکول کے اساتذہ کو قوتِ برداشت کو پروان چڑھانا بہت پسند ہے۔

ہمیں سکھایا جاتا ہے کہ مزاحمت کریں، کسی چیز کے خلاف کوئی چیز کھڑی کریں۔ ہمیں سکھایا جاتا ہے کہ نفسانی خواہشات کے خلاف مزاحمت کریں اور ہم مزاحمت کرنے کے لیے خود کو کوڑے مارتے ہیں اور توبہ کرتے ہیں۔ ہمیں سکھایا جاتا ہے کہ سستی کی ترغیبات کے خلاف مزاحمت کریں، پڑھائی نہ کرنے، اسکول نہ جانے، کھیلنے، ہنسنے، اساتذہ کا مذاق اڑانے، قواعد کی خلاف ورزی کرنے وغیرہ وغیرہ کی ترغیبات کے خلاف مزاحمت کریں۔

اساتذہ کا یہ غلط تصور ہے کہ ڈسپلن کے ذریعے ہم اسکول کے نظام کی عزت کرنے، پڑھائی کرنے، اساتذہ کے سامنے باوقار رہنے، ساتھی شاگردوں کے ساتھ اچھا سلوک کرنے وغیرہ کی ضرورت کو سمجھ سکتے ہیں۔

لوگوں میں یہ غلط تصور پایا جاتا ہے کہ ہم جتنی زیادہ مزاحمت کرتے ہیں، جتنا زیادہ رد کرتے ہیں، اتنے ہی زیادہ ہم سمجھدار، آزاد، مکمل اور فاتح بنتے ہیں۔ لوگ یہ سمجھنا نہیں چاہتے کہ ہم کسی چیز کے خلاف جتنا زیادہ لڑتے ہیں، جتنی زیادہ مزاحمت کرتے ہیں، جتنا زیادہ رد کرتے ہیں، اتنی ہی کم سمجھ حاصل ہوتی ہے۔

اگر ہم شراب نوشی کے خلاف لڑتے ہیں، تو یہ کچھ وقت کے لیے غائب ہو جائے گی، لیکن چونکہ ہم نے اسے ذہن کی تمام سطحوں پر گہرائی سے نہیں سمجھا ہے، اس لیے جب ہم غفلت برتیں گے تو یہ دوبارہ سر اٹھائے گی اور ہم پورے سال کی ایک ساتھ پی لیں گے۔ اگر ہم بدکاری کی لت کو رد کرتے ہیں، تو کچھ وقت کے لیے ہم ظاہری طور پر بہت پاک دامن ہوں گے (اگرچہ ذہن کی دیگر سطحوں پر ہم اب بھی خوفناک شہوانی ہوں گے جیسا کہ شہوانی خوابوں اور احتلام سے ثابت ہو سکتا ہے)، اور پھر ہم پہلے سے زیادہ طاقت کے ساتھ اپنی پرانی بدکاری کی طرف لوٹ جائیں گے، کیونکہ ہم نے بدکاری کو گہرائی سے نہیں سمجھا۔

بہت سے لوگ لالچ کو رد کرتے ہیں، اس کے خلاف لڑتے ہیں، مخصوص اصولوں پر عمل کرتے ہوئے اس کے خلاف ڈسپلن کا مظاہرہ کرتے ہیں، لیکن چونکہ انہوں نے لالچ کے پورے عمل کو صحیح معنوں میں نہیں سمجھا ہے، اس لیے وہ درحقیقت لالچی نہ ہونے کی خواہش کرتے ہیں۔

بہت سے لوگ غصے کے خلاف ڈسپلن کا مظاہرہ کرتے ہیں، اس کی مزاحمت کرنا سیکھتے ہیں، لیکن یہ لاشعور ذہن کی دیگر سطحوں پر موجود رہتا ہے، اگرچہ ظاہری طور پر یہ ہمارے کردار سے غائب ہو چکا ہو اور ذرا سی غفلت پر لاشعور ہمیں دھوکہ دے دیتا ہے اور پھر ہم غصے سے بھرے ہوئے گرجتے اور چمکتے ہیں، جب ہم اس کی کم سے کم توقع کرتے ہیں اور شاید کسی ایسی وجہ سے جس کی کوئی اہمیت نہیں ہوتی۔

بہت سے لوگ حسد کے خلاف ڈسپلن کا مظاہرہ کرتے ہیں اور آخر کار پختہ یقین کر لیتے ہیں کہ انہوں نے اسے ختم کر دیا ہے، لیکن چونکہ انہوں نے اسے نہیں سمجھا ہے، اس لیے یہ واضح ہے کہ یہ دوبارہ منظر عام پر آتا ہے، بالکل اس وقت جب ہم اسے مردہ سمجھ رہے ہوتے ہیں۔

ڈسپلن کی مکمل غیر موجودگی میں، صرف حقیقی آزادی میں، ذہن میں سمجھ کی شعلہ جوالا بھڑک اٹھتی ہے۔ تخلیقی آزادی کبھی بھی کسی ڈھانچے میں موجود نہیں ہو سکتی۔ ہمیں اپنے نفسیاتی نقائص کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے آزادی کی ضرورت ہے۔ ہمیں آزاد ہونے کے لیے فوری طور پر دیواریں گرانے اور فولادی بیڑیاں توڑنے کی ضرورت ہے۔

ہمیں خود ہر اس چیز کا تجربہ کرنا چاہیے جو ہمارے اسکول کے اساتذہ اور ہمارے والدین نے ہمیں بتائی ہے کہ وہ اچھی اور مفید ہے۔ صرف یاد کرنا اور تقلید کرنا کافی نہیں ہے۔ ہمیں سمجھنے کی ضرورت ہے۔

اساتذہ کی تمام تر کوششیں طلباء کے شعور کی طرف مرکوز ہونی چاہییں۔ انہیں اس بات کی کوشش کرنی چاہیے کہ وہ سمجھ کے راستے پر گامزن ہوں۔ طلباء کو یہ کہنا کافی نہیں ہے کہ انہیں یہ یا وہ ہونا چاہیے، یہ ضروری ہے کہ طلباء آزاد ہونا سیکھیں تاکہ وہ خود ان تمام اقدار کا جائزہ لے سکیں، ان کا مطالعہ کر سکیں، ان کا تجزیہ کر سکیں جو لوگوں نے بتائی ہیں کہ وہ فائدہ مند، مفید اور عظیم ہیں اور انہیں محض قبول نہ کریں اور ان کی تقلید نہ کریں۔

لوگ خود دریافت نہیں کرنا چاہتے، ان کے ذہن بند ہیں، بیوقوف ہیں، ایسے ذہن جو تفتیش نہیں کرنا چاہتے، میکانکی ذہن جو کبھی تفتیش نہیں کرتے اور صرف تقلید کرتے ہیں۔

یہ ضروری ہے، یہ فوری ہے، یہ لازمی ہے کہ طلباء اپنی کم عمری سے لے کر کلاس روم چھوڑنے تک حقیقی آزادی سے لطف اندوز ہوں تاکہ وہ خود دریافت کر سکیں، پوچھ گچھ کر سکیں، سمجھ سکیں اور وہ ممانعتوں، ڈانٹ ڈپٹ اور ڈسپلن کی گھٹیا دیواروں سے محدود نہ ہوں۔

اگر طلباء کو بتایا جائے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے اور کیا نہیں کرنا چاہیے اور انہیں سمجھنے اور تجربہ کرنے کی اجازت نہ دی جائے، تو پھر ان کی ذہانت کہاں ہے؟ ذہانت کو کیا موقع دیا گیا ہے؟ پھر امتحانات پاس کرنے، اچھے کپڑے پہننے، بہت سے دوست رکھنے کا کیا فائدہ اگر ہم ذہین نہیں ہیں؟

ذہانت صرف اس وقت ہمارے پاس آتی ہے جب ہم خود تحقیق کرنے، سمجھنے، ڈانٹ ڈپٹ کے خوف کے بغیر اور ڈسپلن کی چھڑی کے بغیر تجزیہ کرنے کے لیے واقعی آزاد ہوں۔ ڈرنے والے، خوفزدہ طلباء جو سخت ڈسپلن کے تابع ہیں، وہ کبھی بھی جان نہیں سکیں گے۔ وہ کبھی بھی ذہین نہیں ہو سکیں گے۔

آج کل والدین اور اساتذہ کو صرف اس بات میں دلچسپی ہے کہ طلباء کوئی پیشہ اختیار کریں، وہ ڈاکٹر، وکیل، انجینئر، دفتری ملازم بن جائیں، یعنی زندہ خودکار مشینیں بن جائیں اور پھر شادی کر کے بچے پیدا کرنے والی مشینیں بھی بن جائیں اور بس۔

جب لڑکے یا لڑکیاں کچھ نیا کرنا چاہتے ہیں، کچھ مختلف کرنا چاہتے ہیں، جب وہ اس ڈھانچے، تعصبات، پرانی عادات، ڈسپلن، خاندانی یا قومی روایات وغیرہ سے باہر نکلنے کی ضرورت محسوس کرتے ہیں، تو والدین قید کی زنجیریں مزید سخت کر دیتے ہیں اور لڑکے یا لڑکی سے کہتے ہیں: ایسا مت کرو! ہم اس میں تمہاری مدد کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں، یہ سب فضول باتیں ہیں وغیرہ وغیرہ۔ مجموعی طور پر لڑکا یا لڑکی رسمی طور پر ڈسپلن، روایات، پرانی رسومات، بوسیدہ خیالات وغیرہ کی جیل میں قید ہے۔

بنیادی تعلیم آزادی کے ساتھ نظام کو ہم آہنگ کرنا سکھاتی ہے۔ آزادی کے بغیر نظام ظلم ہے۔ نظام کے بغیر آزادی انتشار ہے۔ آزادی اور نظام کا دانشمندی سے امتزاج بنیادی تعلیم کی بنیاد ہے۔

طلباء کو خود دریافت کرنے، پوچھ گچھ کرنے، یہ دریافت کرنے کے لیے مکمل آزادی سے لطف اندوز ہونا چاہیے کہ وہ حقیقت میں، یقیناً خود کیا ہیں اور وہ زندگی میں کیا کر سکتے ہیں۔ طلباء، سپاہی اور پولیس اور عام طور پر وہ تمام لوگ جنہیں سخت ڈسپلن کے تحت زندگی گزارنی پڑتی ہے، وہ ظالم، انسانی درد سے بے حس اور بے رحم ہو جاتے ہیں۔

ڈسپلن انسانی حساسیت کو تباہ کر دیتا ہے اور یہ مشاہدے اور تجربے سے مکمل طور پر ثابت ہو چکا ہے۔ اتنے زیادہ ڈسپلن اور قواعد و ضوابط کی وجہ سے اس دور کے لوگوں نے اپنی حساسیت مکمل طور پر کھو دی ہے اور وہ ظالم اور بے رحم ہو گئے ہیں۔ حقیقی طور پر آزاد ہونے کے لیے بہت حساس اور انسان دوست ہونے کی ضرورت ہے۔

اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں میں طلباء کو کلاسوں پر توجہ دینے کی تعلیم دی جاتی ہے اور طلباء ڈانٹ ڈپٹ سے بچنے، کان کھینچے جانے، چھڑی یا پیمانے سے مارے جانے وغیرہ سے بچنے کے لیے توجہ دیتے ہیں۔ لیکن بدقسمتی سے انہیں شعوری توجہ کو صحیح معنوں میں سمجھنے کی تعلیم نہیں دی جاتی ہے۔

ڈسپلن کی وجہ سے طالب علم توجہ دیتا ہے اور اکثر اوقات تخلیقی توانائی کو بے سود طریقے سے خرچ کرتا ہے۔ تخلیقی توانائی ایک نامیاتی مشین کے ذریعے تیار کی جانے والی سب سے لطیف قسم کی قوت ہے۔ ہم کھاتے پیتے ہیں اور ہاضمے کے تمام عمل درحقیقت لطیف کاری کے عمل ہیں جن میں خام مواد کو کارآمد مواد اور قوتوں میں تبدیل کیا جاتا ہے۔ تخلیقی توانائی: جسم کے ذریعے تیار کیا جانے والا مادے اور قوت کا سب سے لطیف قسم ہے۔

اگر ہم شعوری توجہ دینا جانتے ہیں تو ہم تخلیقی توانائی بچا سکتے ہیں۔ بدقسمتی سے اساتذہ اپنے شاگردوں کو شعوری توجہ کے بارے میں نہیں بتاتے۔ ہم جہاں کہیں بھی توجہ مرکوز کرتے ہیں، ہم تخلیقی توانائی خرچ کرتے ہیں۔ ہم اس توانائی کو بچا سکتے ہیں اگر ہم توجہ تقسیم کریں، اگر ہم چیزوں، لوگوں، خیالات کے ساتھ شناخت نہ کریں۔

جب ہم لوگوں، چیزوں، خیالات کے ساتھ شناخت کرتے ہیں، تو ہم خود کو بھول جاتے ہیں اور پھر ہم انتہائی افسوسناک انداز میں تخلیقی توانائی کھو دیتے ہیں۔ یہ جاننا فوری ہے کہ ہمیں شعور بیدار کرنے کے لیے تخلیقی توانائی بچانے کی ضرورت ہے اور یہ کہ تخلیقی توانائی زندہ امکان ہے، شعور کی سواری ہے، شعور کو بیدار کرنے کا ذریعہ ہے۔

جب ہم خود کو بھولنا نہیں سیکھتے، جب ہم موضوع؛ شے اور مقام کے درمیان توجہ تقسیم کرنا سیکھتے ہیں، تو ہم شعور بیدار کرنے کے لیے تخلیقی توانائی بچاتے ہیں۔ شعور کو بیدار کرنے کے لیے توجہ کو استعمال کرنا سیکھنا ضروری ہے لیکن طلباء اس کے بارے میں کچھ نہیں جانتے کیونکہ ان کے اساتذہ نے انہیں نہیں سکھایا ہے۔

جب ہم شعوری طور پر توجہ کا استعمال کرنا سیکھتے ہیں، تو پھر ڈسپلن کی ضرورت نہیں رہتی۔ ایک طالب علم جو اپنی کلاسوں، اپنے اسباق، نظام پر توجہ دیتا ہے، اسے کسی قسم کے ڈسپلن کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔

یہ فوری ہے کہ اساتذہ آزادی اور نظام کو ذہانت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی ضرورت کو سمجھیں اور یہ شعوری توجہ کے ذریعے ممکن ہے۔ شعوری توجہ شناخت نامی چیز کو خارج کر دیتی ہے۔ جب ہم لوگوں، چیزوں، خیالات کے ساتھ شناخت کرتے ہیں، تو دلکشی آتی ہے اور یہ مؤخر الذکر شعور میں نیند پیدا کرتی ہے۔

شناخت کے بغیر توجہ دینا جاننا چاہیے۔ جب ہم کسی چیز یا کسی شخص پر توجہ دیتے ہیں اور خود کو بھول جاتے ہیں، تو اس کا نتیجہ دلکشی اور شعور کی نیند ہوتا ہے۔ سنیما بین کو بغور دیکھیں۔ وہ سو رہا ہے، وہ سب کچھ بھول گیا ہے، وہ خود کو بھول گیا ہے، وہ کھوکھلا ہے، وہ نیند میں چلنے والے شخص کی طرح لگتا ہے، وہ اس فلم کے بارے میں سوچ رہا ہے جو وہ دیکھ رہا ہے، فلم کے ہیرو کے بارے میں۔

طلباء کو کلاسوں پر توجہ دینی چاہیے اور خود کو نہیں بھولنا چاہیے تاکہ وہ شعور کی خوفناک نیند میں نہ گریں۔ طالب علم کو خود کو منظر پر دیکھنا چاہیے جب وہ امتحان دے رہا ہو یا جب وہ استاد کے حکم پر تختہ سیاہ کے سامنے ہو یا جب وہ پڑھ رہا ہو یا آرام کر رہا ہو یا اپنے ساتھی شاگردوں کے ساتھ کھیل رہا ہو۔

توجہ کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: موضوع، شے، مقام، درحقیقت شعوری توجہ ہے۔ جب ہم لوگوں، چیزوں، خیالات وغیرہ کے ساتھ شناخت کرنے کی غلطی نہیں کرتے تو ہم تخلیقی توانائی بچاتے ہیں اور اپنے اندر شعور کی بیداری کو تیز کرتے ہیں۔

جو کوئی اعلیٰ جہانوں میں شعور کو بیدار کرنا چاہتا ہے، اسے یہاں اور ابھی بیدار ہونا شروع کرنا چاہیے۔ جب طالب علم لوگوں، چیزوں، خیالات کے ساتھ شناخت کرنے کی غلطی کرتا ہے، جب وہ خود کو بھولنے کی غلطی کرتا ہے، تو وہ دلکشی اور نیند میں گر جاتا ہے۔

ڈسپلن طلباء کو شعوری توجہ دینا نہیں سکھاتا۔ ڈسپلن ذہن کے لیے ایک حقیقی قید ہے۔ طلباء کو اسکول کے بنچوں سے ہی شعوری توجہ استعمال کرنا سیکھنا چاہیے تاکہ بعد میں عملی زندگی میں، اسکول سے باہر، وہ خود کو بھولنے کی غلطی نہ کریں۔

وہ شخص جو کسی گالی دینے والے کے سامنے خود کو بھول جاتا ہے، وہ اس کے ساتھ شناخت کرتا ہے، وہ مسحور ہو جاتا ہے، وہ بے ہوشی کی نیند میں گر جاتا ہے اور پھر وہ زخمی کرتا ہے یا مار ڈالتا ہے اور لامحالہ جیل چلا جاتا ہے۔ وہ جو گالی دینے والے سے مسحور نہیں ہوتا، وہ جو اس کے ساتھ شناخت نہیں کرتا، وہ جو خود کو نہیں بھولتا، وہ جو شعوری توجہ دینا جانتا ہے، وہ گالی دینے والے کے الفاظ کو اہمیت دینے یا اسے زخمی کرنے یا مار ڈالنے سے قاصر ہوگا۔

انسان زندگی میں جو بھی غلطیاں کرتا ہے وہ اس لیے کرتا ہے کہ وہ خود کو بھول جاتا ہے، وہ شناخت کرتا ہے، وہ مسحور ہو جاتا ہے اور وہ نیند میں گر جاتا ہے۔ نوجوانوں، تمام طلباء کے لیے بہتر ہوگا کہ انہیں اتنے بے ہودہ ڈسپلن کے ساتھ غلام بنانے کے بجائے شعور کو بیدار کرنا سکھایا جائے۔