لا موت

یہ سمجھنا اشد ضروری ہے، اور ذہن کے تمام میدانوں میں، کہ موت بذات خود حقیقت میں کیا ہے، صرف اسی طرح یہ ممکن ہے کہ ہم لازوالیت کو مکمل طور پر سمجھ سکیں۔

کسی عزیز کے انسانی جسم کو تابوت میں دیکھنا موت کے اسرار کو سمجھنے کا مطلب نہیں ہے۔

سچائی ہر لمحے نامعلوم ہے۔ موت کے بارے میں سچائی اس سے مستثنیٰ نہیں ہو سکتی۔

میں ہمیشہ، جیسا کہ قدرتی ہے، موت کا بیمہ، ایک اضافی ضمانت، کسی ایسی اتھارٹی کی تلاش میں رہتا ہوں جو ہمیں ایک اچھی پوزیشن اور قبر کے خوفناک پار کسی بھی قسم کی لافانیت کو یقینی بنائے۔

مجھے مرنے کی کوئی خاص جلدی نہیں ہے۔ میں جاری رہنا چاہتا ہوں۔ مجھے موت سے بہت ڈر لگتا ہے۔

سچائی یقین کرنے یا شک کرنے کا مسئلہ نہیں ہے۔ سچائی کا اعتقاد یا شکوک و شبہات سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سچائی نظریات، نظریات، آراء، تصورات، پہلے سے بنے تصورات، مفروضات، تعصبات، دعووں، مذاکرات وغیرہ کا مسئلہ نہیں ہے۔ موت کے اسرار کے بارے میں سچائی ایک استثنا نہیں ہے۔

موت کے اسرار کے بارے میں سچائی صرف براہ راست تجربے کے ذریعے معلوم کی جا سکتی ہے۔

موت کے حقیقی تجربے کو کسی ایسے شخص تک پہنچانا ناممکن ہے جو اسے نہیں جانتا۔

کوئی بھی شاعر محبت کی خوبصورت کتابیں لکھ سکتا ہے، لیکن محبت کے بارے میں سچائی کو ان لوگوں تک پہنچانا ناممکن ہے جنہوں نے کبھی اس کا تجربہ نہیں کیا، اسی طرح ہم کہتے ہیں کہ موت کے بارے میں سچائی کو ان لوگوں تک پہنچانا ناممکن ہے جنہوں نے اس کا تجربہ نہیں کیا۔

جو کوئی موت کے بارے میں سچائی جاننا چاہتا ہے اسے خود ہی تفتیش کرنی چاہیے، تجربہ کرنا چاہیے، مناسب طریقے سے تلاش کرنی چاہیے، صرف اسی طرح ہم موت کی گہری معنویت کو دریافت کر سکتے ہیں۔

سالوں کی مشاہدے اور تجربے نے ہمیں یہ سمجھنے کی اجازت دی ہے کہ لوگوں کو موت کے گہرے معنی کو سمجھنے میں کوئی دلچسپی نہیں ہے۔ لوگوں کو صرف آخرت میں جاری رہنے میں دلچسپی ہے اور بس۔

بہت سے لوگ مادی اشیاء، وقار، خاندان، عقائد، نظریات، بچوں وغیرہ کے ذریعے جاری رہنا چاہتے ہیں، اور جب انہیں احساس ہوتا ہے کہ کسی بھی قسم کا نفسیاتی تسلسل بیکار، عارضی، قلیل المدت، غیر مستحکم ہے، تو وہ ضمانتوں کے بغیر، غیر محفوظ محسوس کرتے ہوئے، خوفزدہ ہو جاتے ہیں، دہشت زدہ ہو جاتے ہیں، لامتناہی خوف سے بھر جاتے ہیں۔

وہ بیچارے لوگ سمجھنا نہیں چاہتے، وہ یہ سمجھنا نہیں چاہتے کہ جو کچھ بھی جاری رہتا ہے وہ وقت میں ترقی کرتا ہے۔

وہ بیچارے لوگ سمجھنا نہیں چاہتے کہ جو کچھ بھی جاری رہتا ہے وہ وقت کے ساتھ ساتھ زوال پذیر ہوتا ہے۔

وہ بیچارے لوگ سمجھنا نہیں چاہتے کہ جو کچھ بھی جاری رہتا ہے وہ میکانکی، معمول کا، بورنگ ہو جاتا ہے۔

یہ اشد ضروری ہے، یہ ضروری ہے، یہ ناگزیر ہے کہ ہم موت کے گہرے معنی سے پوری طرح واقف ہو جائیں، صرف اسی طرح ختم ہونے کا خوف ختم ہو جاتا ہے۔

احتیاط سے انسانیت کا مشاہدہ کرتے ہوئے، ہم تصدیق کر سکتے ہیں کہ ذہن ہمیشہ معلوم میں بند رہتا ہے اور چاہتا ہے کہ جو کچھ معلوم ہے وہ قبر کے پار جاری رہے۔

معلوم میں بند ذہن کبھی بھی نامعلوم، حقیقی، سچے کا تجربہ نہیں کر سکے گا۔

صرف صحیح مراقبہ کے ذریعے وقت کی بوتل کو توڑ کر ہم ابدی، غیر وقتی، حقیقی کا تجربہ کر سکتے ہیں۔

جو لوگ جاری رہنا چاہتے ہیں وہ موت سے ڈرتے ہیں اور ان کے عقائد اور نظریات صرف ان کے لیے نشہ آور ہیں۔

موت میں بذات خود کوئی خوفناک بات نہیں ہے، یہ بہت خوبصورت، شاندار، ناقابل بیان ہے، لیکن معلوم میں بند ذہن صرف اس شیطانی چکر کے اندر گھومتا ہے جو عقیدت سے شکوک و شبہات تک جاتا ہے۔

جب ہم واقعی موت کے گہرے اور عمیق معنی سے پوری طرح واقف ہو جاتے ہیں، تو ہم خود ہی براہ راست تجربے کے ذریعے دریافت کرتے ہیں کہ زندگی اور موت ایک مکمل، متحد مجموعہ تشکیل دیتے ہیں۔

موت زندگی کا ذخیرہ ہے۔ زندگی کا راستہ موت کے سموں کے نشانات سے بنا ہے۔

زندگی ایک متعین اور متعین کرنے والی توانائی ہے۔ پیدائش سے لے کر موت تک انسانی جسم کے اندر مختلف قسم کی توانائی بہتی ہے۔

توانائی کی واحد قسم جس کے خلاف انسانی جسم مزاحمت نہیں کر سکتا، وہ ہے موت کی کرن۔ اس کرن میں بہت زیادہ برقی وولٹیج ہوتا ہے۔ انسانی جسم اس طرح کے وولٹیج کو برداشت نہیں کر سکتا۔

جس طرح ایک بجلی کا کڑکا ایک درخت کو ٹکڑے ٹکڑے کر سکتا ہے، اسی طرح موت کی کرن انسانی جسم میں بہنے سے لامحالہ اسے تباہ کر دیتی ہے۔

موت کی کرن موت کے مظہر کو پیدائش کے مظہر سے جوڑتی ہے۔

موت کی کرن بہت گہرے برقی تناؤ اور ایک خاص کلیدی نوٹ کو جنم دیتی ہے جس میں زرخیز انڈے کے اندر جینوں کو یکجا کرنے کی طاقت ہوتی ہے۔

موت کی کرن انسانی جسم کو اس کے بنیادی عناصر تک کم کر دیتی ہے۔

انا، توانائی والی خودی، بدقسمتی سے ہماری اولاد میں جاری رہتی ہے۔

موت کے بارے میں سچائی کیا ہے، موت اور تصور کے درمیان وقفہ کیا ہے یہ وہ چیز ہے جو وقت سے تعلق نہیں رکھتی اور جس کا تجربہ ہم صرف مراقبہ کے علم کے ذریعے کر سکتے ہیں۔

اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کے اساتذہ کو اپنے طلباء کو حقیقی، سچے کے تجربے کی طرف لے جانے والا راستہ سکھانا چاہیے۔