انسانی شخصیت

ایک آدمی پیدا ہوا، پینسٹھ سال زندہ رہا اور مر گیا۔ لیکن وہ 1900 سے پہلے کہاں تھا اور 1965 کے بعد کہاں ہو سکتا ہے؟ سرکاری سائنس کو اس بارے میں کچھ بھی معلوم نہیں ہے۔ یہ زندگی اور موت کے بارے میں تمام سوالات کی عمومی تشکیل ہے۔

ہم اصولی طور پر کہہ سکتے ہیں: “انسان اس لیے مرتا ہے کیونکہ اس کا وقت ختم ہو جاتا ہے، مردہ شخص کی شخصیت کے لیے کوئی کل نہیں ہے۔”

ہر دن وقت کی ایک لہر ہے، ہر مہینہ وقت کی ایک اور لہر ہے، ہر سال بھی وقت کی ایک اور لہر ہے اور یہ تمام جڑی ہوئی لہریں مل کر زندگی کی عظیم لہر بناتی ہیں۔

وقت گول ہے اور انسانی شخصیت کی زندگی ایک بند منحنی خط ہے۔

انسانی شخصیت کی زندگی اپنے وقت میں پروان چڑھتی ہے، اپنے وقت میں پیدا ہوتی ہے اور اپنے وقت میں مر جاتی ہے، یہ کبھی بھی اپنے وقت سے آگے موجود نہیں رہ سکتی۔

یہ وقت ایک ایسا مسئلہ ہے جس کا مطالعہ بہت سے عقلمندوں نے کیا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ وقت چوتھا طول (Dimension) ہے۔

اقلیدس (Euclid) کا جیومیٹری صرف سہ جہتی دنیا (Three Dimensional world) پر لاگو ہوتا ہے لیکن دنیا کے سات طول ہیں اور چوتھا وقت ہے۔

انسانی ذہن ابدیت کو وقت کے سیدھے خط میں پھیلاؤ کے طور پر تصور کرتا ہے، اس تصور سے زیادہ غلط کچھ نہیں ہو سکتا کیونکہ ابدیت پانچواں طول ہے۔

وجود کا ہر لمحہ وقت میں گزرتا ہے اور ابد تک دہرایا جاتا ہے۔

موت اور زندگی دو انتہائیں ہیں جو ایک دوسرے کو چھوتی ہیں۔ ایک زندگی اس شخص کے لیے ختم ہو جاتی ہے جو مر جاتا ہے لیکن دوسری شروع ہو جاتی ہے۔ ایک وقت ختم ہوتا ہے اور دوسرا شروع ہوتا ہے، موت ابدی واپسی سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمیں مرنے کے بعد اسی دنیا میں واپس آنا پڑے گا تاکہ وجود کے اسی ڈرامے کو دہرایا جا سکے، مزید یہ کہ اگر انسانی شخصیت موت کے ساتھ ختم ہو جاتی ہے، تو پھر کون یا کیا چیز واپس آتی ہے؟

ایک بار اور ہمیشہ کے لیے یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ “میں” ہی موت کے بعد بھی جاری رہتا ہے، کہ “میں” ہی واپس آتا ہے، کہ “میں” ہی اس آنسوؤں کی وادی میں واپس آتا ہے۔

ہمارے قارئین کو یہ جاننا ضروری ہے کہ وہ واپسی کے قانون (Law of Return) کو جدید تھیوسوفی (Theosophy) کے ذریعہ سکھائی جانے والی تناسخ کے نظریہ (Theory of Reincarnation) کے ساتھ نہ ملائیں۔

تناسخ کا مذکورہ نظریہ کرشن کی پوجا سے شروع ہوا جو کہ ویدک قسم کا ایک ہندوستانی مذہب ہے، جسے بدقسمتی سے مصلحین نے چھوا اور ملاوٹ کی ہے۔

کرشن کی مستند اصل پوجا میں، صرف ہیرو، رہنما، وہ لوگ جو پہلے سے ہی مقدس انفرادیت کے مالک ہیں، وہی دوبارہ جنم لیتے ہیں۔

جمع شدہ “میں” (Pluralized “I”) واپس آتا ہے، رجوع کرتا ہے لیکن یہ تناسخ نہیں ہے۔ عوام، ہجوم واپس آتے ہیں، لیکن یہ تناسخ نہیں ہے۔

چیزوں اور مظاہر کی واپسی کا خیال، ابدی تکرار کا خیال بہت قدیم نہیں ہے اور ہم اسے فیثاغورث کی حکمت میں اور ہندوستان کی قدیم تخلیق کائنات میں پا سکتے ہیں۔

برہما کے دنوں اور راتوں کی ابدی واپسی، کلپاس کی مسلسل تکرار وغیرہ، فیثاغورث کی حکمت اور ابدی تکرار یا ابدی واپسی کے قانون کے ساتھ بہت گہرا تعلق رکھتے ہیں۔

گوتم بدھ نے بڑی دانشمندی سے ابدی واپسی کے عقیدہ اور زندگیوں کے مسلسل چکر کی تعلیم دی، لیکن ان کے پیروکاروں نے ان کے عقیدہ میں بہت ملاوٹ کی۔

ہر واپسی کا لازمی طور پر ایک نئی انسانی شخصیت کی تیاری شامل ہے، یہ بچپن کے پہلے سات سالوں کے دوران بنتی ہے۔

خاندانی ماحول، گلی کی زندگی اور اسکول، انسانی شخصیت کو اس کا اصلی مخصوص رنگ دیتے ہیں۔

بڑوں کی مثال بچوں کی شخصیت کے لیے حتمی ہے۔

بچہ نصیحت سے زیادہ مثال سے سیکھتا ہے۔ غلط طریقہ زندگی، مضحکہ خیز مثال، بڑوں کی بگڑی ہوئی عادات، بچے کی شخصیت کو اس دور کا مخصوص شکی اور منحرف رنگ دیتی ہیں جس میں ہم رہتے ہیں۔

ان جدید دور میں زنا، آلو اور پیاز سے زیادہ عام ہو گیا ہے اور جیسا کہ منطقی ہے اس سے گھروں میں المناک مناظر پیدا ہوتے ہیں۔

ان دنوں بہت سے بچے درد اور ناراضگی سے بھرے ہوئے سوتیلے باپ یا سوتیلی ماں کے کوڑوں اور لاٹھیوں کو برداشت کرنے پر مجبور ہیں۔ یہ واضح ہے کہ اس طرح سے بچے کی شخصیت درد، ناراضگی اور نفرت کے دائرے میں پروان چڑھتی ہے۔

ایک عام کہاوت ہے کہ: “دوسرے کا بیٹا ہر جگہ بدبو دیتا ہے۔” ظاہر ہے کہ اس میں بھی مستثنیات ہیں لیکن انہیں ہاتھوں کی انگلیوں پر گنا جا سکتا ہے اور انگلیاں بچ جاتی ہیں۔

حسد کے معاملے پر باپ اور ماں کے درمیان جھگڑے، غمزدہ ماں یا مظلوم، تباہ حال اور مایوس شوہر کے آنسو اور نوحے، بچے کی شخصیت پر گہرے درد اور اداسی کا ایک ناقابل فراموش نشان چھوڑ جاتے ہیں جسے زندگی بھر نہیں بھلایا جا سکتا۔

شاندار گھروں میں مغرور خواتین اپنی نوکرانیوں کے ساتھ بدسلوکی کرتی ہیں جب وہ بیوٹی سیلون جاتی ہیں یا چہرے پر میک اپ کرتی ہیں۔ خواتین کا فخر مہلک حد تک مجروح ہوتا ہے۔

بچہ جو ذلت کے یہ تمام مناظر دیکھتا ہے وہ گہرائیوں سے زخمی ہوتا ہے چاہے وہ اپنی مغرور اور متکبر ماں کی طرف ہو یا بدقسمت، مغرور اور ذلیل نوکرانی کی طرف اور نتیجہ اکثر بچوں کی شخصیت کے لیے تباہ کن ہوتا ہے۔

جب سے ٹیلی ویژن ایجاد ہوا ہے خاندانی اتحاد ختم ہو گیا ہے۔ پہلے زمانے میں آدمی گلی سے آتا تھا اور اس کی بیوی اس کا بہت خوشی سے استقبال کرتی تھی۔ آج کل بیوی اپنے شوہر کو دروازے پر لینے نہیں آتی کیونکہ وہ ٹیلی ویژن دیکھنے میں مصروف ہوتی ہے۔

جدید گھروں کے اندر باپ، ماں، بیٹے، بیٹیاں ٹیلی ویژن کی سکرین کے سامنے بے ہوش خودکار مشینوں کی طرح نظر آتے ہیں۔

اب شوہر دن کے مسائل، کام وغیرہ کے بارے میں اپنی بیوی کے ساتھ بالکل بات نہیں کر سکتا کیونکہ وہ کل کی فلم، ال کیپون کے المناک مناظر، نئی لہر کا آخری رقص وغیرہ دیکھتے ہوئے نیند میں چلنے والی لگتی ہے۔

اس نئے قسم کے الٹرا ماڈرن گھر میں پلنے والے بچے صرف کھلونے کی توپوں، بندوقوں، مشین گنوں کے بارے میں سوچتے ہیں تاکہ جرائم کے تمام المناک مناظر کی تقلید اور ان میں رہ سکیں جو انہوں نے ٹیلی ویژن کی سکرین پر دیکھے ہیں۔

یہ افسوس کی بات ہے کہ ٹیلی ویژن کی یہ شاندار ایجاد تباہ کن مقاصد کے لیے استعمال ہو رہی ہے۔ اگر انسانیت اس ایجاد کو شائستہ انداز میں استعمال کرتی، یا تو قدرتی علوم کا مطالعہ کرنے کے لیے، یا ماں فطرت کے حقیقی شاہی فن کی تعلیم دینے کے لیے، یا لوگوں کو شاندار تعلیمات دینے کے لیے، تو یہ ایجاد انسانیت کے لیے ایک نعمت ہوتی، اسے انسانی شخصیت کی نشوونما کے لیے ذہانت سے استعمال کیا جا سکتا تھا۔

یہ ہر لحاظ سے مضحکہ خیز ہے کہ بچوں کی شخصیت کو غیر موزوں، بے ترتیب، عام موسیقی سے کھلایا جائے۔ بچوں کی شخصیت کو چوروں اور پولیس والوں کی کہانیوں، برائی اور جسم فروشی کے مناظر، زنا کے ڈرامے، فحش نگاری وغیرہ سے کھلانا بیوقوفی ہے۔

اس طرح کے طریقہ کار کا نتیجہ ہم باغی بغیر کسی وجہ کے، وقت سے پہلے قاتلوں وغیرہ میں دیکھ سکتے ہیں۔

یہ افسوسناک ہے کہ مائیں اپنے بچوں کو مارتی ہیں، انہیں لاٹھیوں سے پیٹتی ہیں، انہیں خراب اور ظالمانہ الفاظ سے گالیاں دیتی ہیں۔ اس طرح کے طرز عمل کا نتیجہ ناراضگی، نفرت، محبت کا نقصان وغیرہ ہے۔

عملی طور پر ہم نے دیکھا ہے کہ جو بچے لاٹھیوں، کوڑوں اور چیخوں کے درمیان پرورش پاتے ہیں وہ عام لوگ بن جاتے ہیں جو ابتذال سے بھرے ہوتے ہیں اور احترام اور تعظیم کے ہر احساس سے عاری ہوتے ہیں۔

گھروں میں حقیقی توازن قائم کرنے کی ضرورت کو سمجھنا فوری ہے۔

یہ جاننا ضروری ہے کہ مٹھاس اور سختی کو انصاف کے ترازو کے دونوں پلڑوں میں ایک دوسرے کو متوازن کرنا چاہیے۔

باپ سختی کی نمائندگی کرتا ہے، ماں مٹھاس کی نمائندگی کرتی ہے۔ باپ حکمت کی مجسم شکل ہے۔ ماں محبت کی علامت ہے۔

حکمت اور محبت، سختی اور مٹھاس کائناتی ترازو کے دونوں پلڑوں میں ایک دوسرے کو متوازن کرتے ہیں۔

گھریلو فلاح و بہبود کے لیے والدین کو ایک دوسرے کو متوازن کرنا چاہیے۔

یہ ضروری ہے، یہ ضروری ہے کہ تمام والدین کو بچپن کے ذہن میں روح کی ابدی اقدار کو بونے کی ضرورت کو سمجھیں۔

یہ افسوس کی بات ہے کہ جدید بچوں میں تعظیم کا احساس نہیں ہے، یہ چرواہوں، چوروں اور پولیس والوں کی کہانیوں کی وجہ سے ہے، ٹیلی ویژن، سنیما وغیرہ نے بچوں کے ذہنوں کو مسخ کر دیا ہے۔

گناسٹک تحریک کی انقلابی نفسیات واضح اور درست طریقے سے ایگو اور جوہر کے درمیان گہرا فرق کرتی ہے۔

زندگی کے پہلے تین یا چار سالوں کے دوران، بچے میں صرف جوہر کی خوبصورتی ظاہر ہوتی ہے، تب بچہ نرم، میٹھا، اپنے تمام نفسیاتی پہلوؤں میں خوبصورت ہوتا ہے۔

جب ایگو بچے کی نرم شخصیت کو کنٹرول کرنا شروع کر دیتا ہے تو جوہر کی وہ تمام خوبصورتی غائب ہونے لگتی ہے اور اس کی جگہ ہر انسان کے اپنے نفسیاتی نقائص ابھر آتے ہیں۔

جس طرح ہمیں ایگو اور جوہر کے درمیان فرق کرنا چاہیے، اسی طرح شخصیت اور جوہر کے درمیان فرق کرنا بھی ضروری ہے۔

انسان جوہر کے ساتھ پیدا ہوتا ہے لیکن شخصیت کے ساتھ نہیں، مؤخر الذکر کو پیدا کرنا ضروری ہے۔

شخصیت اور جوہر کو ہم آہنگی اور توازن کے ساتھ تیار ہونا چاہیے۔

عملی طور پر ہم نے تصدیق کی ہے کہ جب شخصیت جوہر کی قیمت پر ضرورت سے زیادہ تیار ہوتی ہے، تو نتیجہ بدمعاش ہوتا ہے۔

سالوں کے مشاہدے اور تجربے نے ہمیں یہ سمجھنے کی اجازت دی ہے کہ جب جوہر شخصیت کی ہم آہنگی سے نشوونما پر ذرہ برابر بھی توجہ دیے بغیر مکمل طور پر تیار ہوتا ہے، تو نتیجہ بغیر عقل کے صوفی ہوتا ہے، بغیر شخصیت کے، دل کا شریف لیکن غیر موافق، نااہل۔

شخصیت اور جوہر کی ہم آہنگی سے نشوونما کے نتیجے میں باصلاحیت مرد اور خواتین پیدا ہوتے ہیں۔

جوہر میں ہمارے پاس وہ سب کچھ ہے جو اپنا ہے، شخصیت میں وہ سب کچھ ہے جو ادھار لیا ہوا ہے۔

جوہر میں ہمارے پاس اپنی پیدائشی خصوصیات ہیں، شخصیت میں ہمارے پاس اپنے بڑوں کی مثال، وہ سب کچھ ہے جو ہم نے گھر، اسکول، گلی میں سیکھا ہے۔

یہ ضروری ہے کہ بچوں کو جوہر کے لیے خوراک اور شخصیت کے لیے خوراک ملے۔

جوہر کو نرمی، لامحدود پیار، محبت، موسیقی، پھولوں، خوبصورتی، ہم آہنگی وغیرہ سے غذا ملتی ہے۔

شخصیت کو اپنے بڑوں کی اچھی مثال، اسکول کی عقلمندانہ تعلیم وغیرہ سے غذا ملنی چاہیے۔

یہ ضروری ہے کہ بچے کنڈرگارٹن سے گزرنے کے بعد سات سال کی عمر میں پرائمری اسکولوں میں داخل ہوں۔

بچوں کو کھیلنا سیکھنا چاہیے، اس طرح ان کے لیے مطالعہ پرکشش، مزیدار، خوشگوار ہو جاتا ہے۔

بنیادی تعلیم سکھاتی ہے کہ بچوں کے کنڈرگارٹن یا باغ سے ہی انسانی شخصیت کے ہر تین پہلوؤں پر خصوصی توجہ دی جانی چاہیے، جو کہ سوچ، حرکت اور عمل کے نام سے جانے جاتے ہیں، اس طرح بچے کی شخصیت ہم آہنگی اور توازن کے ساتھ تیار ہوتی ہے۔

بچے کی شخصیت کی تخلیق اور اس کی نشوونما کا معاملہ والدین اور اسکول کے اساتذہ کے لیے بہت بڑی ذمہ داری کا معاملہ ہے۔

انسانی شخصیت کا معیار مکمل طور پر اس نفسیاتی مواد کی قسم پر منحصر ہے جس سے اسے تخلیق اور غذا دی گئی تھی۔

شخصیت، جوہر، ایگو یا “میں” کے ارد گرد نفسیات کے طلباء کے درمیان بہت زیادہ الجھن پائی جاتی ہے۔

کچھ لوگ شخصیت کو جوہر کے ساتھ الجھا دیتے ہیں اور کچھ ایگو یا “میں” کو جوہر کے ساتھ۔

بہت سے سیڈو ایسوٹیرک یا سیڈو اوکلٹسٹ اسکول ہیں جن کا مطالعہ کا مقصد غیر ذاتی زندگی ہے۔

یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ ہمیں شخصیت کو ختم نہیں کرنا ہے۔

یہ جاننا ضروری ہے کہ ہمیں ایگو، خود کو، “میں” کو کائناتی دھول میں تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔

شخصیت صرف ایک عمل کا ذریعہ ہے، ایک ایسا ذریعہ جسے بنانا، تیار کرنا ضروری تھا۔

دنیا میں کیلیگولا، اٹیلا، ہٹلر وغیرہ موجود ہیں۔ کسی بھی قسم کی شخصیت، چاہے وہ کتنی ہی بدعنوان کیوں نہ ہو، مکمل طور پر تبدیل ہو سکتی ہے جب ایگو یا “میں” مکمل طور پر تحلیل ہو جائے۔

ایگو یا “میں” کا تحلیل ہونا بہت سے سیڈو ایسوٹیرسٹ کو الجھاتا اور پریشان کرتا ہے۔ وہ قائل ہیں کہ ایگو الہی ہے، ان کا خیال ہے کہ ایگو یا “میں” خود ذات ہے، الہی موناد وغیرہ۔

یہ ضروری ہے، یہ فوری ہے، یہ سمجھنا ناگزیر ہے کہ ایگو یا “میں” کا الہی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

ایگو یا “میں” بائبل کا شیطان ہے، یادوں کا گچھا، خواہشات، جذبات، نفرتیں، ناراضگیاں، شہوتیں، زنا، خاندانی وراثت، نسلیں، قوم وغیرہ۔

بہت سے لوگ احمقانہ انداز میں یہ کہتے ہیں کہ ہمارے اندر ایک اعلیٰ یا الہی “میں” اور ایک کمتر “میں” موجود ہے۔

اعلیٰ اور کمتر ہمیشہ ایک ہی چیز کے دو حصے ہوتے ہیں۔ اعلیٰ “میں”، کمتر “میں” ایک ہی ایگو کے دو حصے ہیں۔

الہی ذات، موناد، انٹیمو کا “میں” کی کسی بھی شکل سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ذات، ذات ہے اور بس۔ وجود کی وجہ خود ذات ہے۔

شخصیت بذات خود صرف ایک ذریعہ ہے اور کچھ نہیں۔ ایگو یا ذات شخصیت کے ذریعے ظاہر ہو سکتی ہے، یہ سب ہم پر منحصر ہے۔

یہ ضروری ہے کہ “میں”، ایگو کو تحلیل کیا جائے، تاکہ صرف ہمارے حقیقی وجود کا نفسیاتی جوہر ہماری شخصیت کے ذریعے ظاہر ہو۔

یہ ضروری ہے کہ اساتذہ انسانی شخصیت کے تینوں پہلوؤں کو ہم آہنگی سے پروان چڑھانے کی ضرورت کو پوری طرح سمجھیں۔

شخصیت اور جوہر کے درمیان ایک کامل توازن، سوچ، جذبات اور حرکت کی ہم آہنگی سے نشوونما، ایک انقلابی اخلاقیات، بنیادی تعلیم کی بنیادیں بناتے ہیں۔