لا ورداد

بچپن اور جوانی سے ہی ہماری بدقسمت زندگی کا مصائب کا سفر شروع ہو جاتا ہے، جس میں ذہنی پیچیدگیاں، خاندانی پوشیدہ المیے، گھر اور اسکول میں مشکلات وغیرہ شامل ہیں۔

یہ واضح ہے کہ بچپن اور جوانی میں، بہت کم استثناؤں کے ساتھ، یہ تمام مسائل ہمیں گہرائی سے متاثر نہیں کرتے، لیکن جب ہم بڑے ہو جاتے ہیں تو سوالات شروع ہو جاتے ہیں: میں کون ہوں؟ میں کہاں سے آیا ہوں؟ مجھے کیوں تکلیف اٹھانی پڑتی ہے؟ اس وجود کا مقصد کیا ہے؟ وغیرہ وغیرہ وغیرہ۔

زندگی کے راستے پر ہم سب نے یہ سوالات کیے ہیں، ہم سب نے کبھی نہ کبھی اتنی تلخیوں، مایوسیوں، جدوجہدوں اور تکالیف کی “کیوں” کو جاننے، کھوجنے اور دریافت کرنے کی کوشش کی ہے، لیکن بدقسمتی سے ہم ہمیشہ کسی نہ کسی نظریے، کسی نہ کسی رائے، کسی نہ کسی عقیدے میں پھنس جاتے ہیں، جو پڑوسی نے کہا، جو کسی بوڑھے اور خستہ حال شخص نے ہمیں جواب دیا۔

ہم نے سچی معصومیت اور پرسکون دل کا سکون کھو دیا ہے اور اس لیے ہم سچائی کو اس کی تمام تر تلخی کے ساتھ براہ راست تجربہ کرنے کے قابل نہیں ہیں، ہم دوسروں کی باتوں پر انحصار کرتے ہیں اور یہ واضح ہے کہ ہم غلط راستے پر گامزن ہیں۔

سرمایہ دارانہ معاشرہ ملحدوں کو، خدا پر یقین نہ رکھنے والوں کو، سختی سے مذمت کرتا ہے۔

مارکسی-لیننی معاشرہ ان لوگوں کی مذمت کرتا ہے جو خدا پر یقین رکھتے ہیں، لیکن گہرائی میں دونوں چیزیں ایک ہی ہیں، رائے کا معاملہ، لوگوں کی خواہشات، ذہن کے مظاہر۔ نہ تو سادہ لوحی، نہ ہی بے یقینی، اور نہ ہی شکوک و شبہات، سچائی کا تجربہ کرنے کے مترادف ہیں۔

ذہن کو یقین کرنے، شک کرنے، رائے دینے، قیاس آرائیاں کرنے کی اجازت ہو سکتی ہے، لیکن یہ سچائی کا تجربہ کرنا نہیں ہے۔

ہم سورج پر یقین کرنے یا نہ کرنے اور یہاں تک کہ اس پر شک کرنے کی بھی عیش کر سکتے ہیں، لیکن وہ فلکیاتی بادشاہ ہر موجود چیز کو روشنی اور زندگی دیتا رہے گا اور ہماری رائے اس کے لیے ذرا بھی اہم نہیں ہوگی۔

اندھے عقیدے کے پیچھے، بے یقینی اور شکوک و شبہات کے پیچھے، جھوٹی اخلاقیات کے بہت سے پہلو اور جھوٹی عزت کے بہت سے غلط تصورات چھپے ہوئے ہیں، جن کے سائے میں “میں” مضبوط ہوتا ہے۔

سرمایہ دارانہ قسم کا معاشرہ اور اشتراکی قسم کا معاشرہ ہر ایک اپنے طریقے سے اور اپنی خواہشات، تعصبات اور نظریات کے مطابق، اپنی خاص قسم کی اخلاقیات رکھتا ہے۔ جو چیز سرمایہ دارانہ بلاک کے اندر اخلاقی ہے وہ اشتراکی بلاک کے اندر غیر اخلاقی ہے اور اس کے برعکس۔

اخلاقیات رسم و رواج، جگہ اور وقت پر منحصر ہے۔ جو چیز ایک ملک میں اخلاقی ہے وہ دوسرے ملک میں غیر اخلاقی ہے اور جو چیز ایک زمانے میں اخلاقی تھی وہ دوسرے زمانے میں غیر اخلاقی ہے۔ اخلاقیات کی کوئی بنیادی قدر نہیں ہے، اس کا گہرائی سے تجزیہ کرنے پر یہ سو فیصد احمقانہ معلوم ہوتی ہے۔

بنیادی تعلیم اخلاقیات نہیں سکھاتی، بنیادی تعلیم انقلابی اخلاقیات سکھاتی ہے اور یہی نئی نسلوں کی ضرورت ہے۔

صدیوں کی خوفناک رات سے، ہر زمانے میں، ہمیشہ ایسے مرد رہے ہیں جنہوں نے سچائی کی تلاش کے لیے دنیا سے کنارہ کشی اختیار کی۔

سچائی کی تلاش کے لیے دنیا سے کنارہ کشی اختیار کرنا احمقانہ ہے کیونکہ یہ دنیا کے اندر اور انسان کے اندر یہاں اور ابھی موجود ہے۔

سچائی لمحہ بہ لمحہ انجان ہے اور نہ تو دنیا سے الگ ہو کر اور نہ ہی اپنے ساتھیوں کو چھوڑ کر ہم اسے دریافت کر سکتے ہیں۔

یہ کہنا احمقانہ ہے کہ ہر سچ آدھا سچ ہے اور ہر سچ آدھی غلطی ہے۔

سچائی بنیادی ہے اور یہ ہے یا نہیں ہے، یہ کبھی بھی آدھی نہیں ہو سکتی، یہ کبھی بھی آدھی غلطی نہیں ہو سکتی۔

یہ کہنا احمقانہ ہے: سچائی وقت کی ہے اور جو چیز ایک وقت میں تھی وہ دوسرے وقت میں نہیں ہے۔

سچائی کا وقت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سچائی لازمان ہے۔ “میں” وقت ہے اور اس لیے سچائی کو جان نہیں سکتا۔

روایتی، وقتی، رشتہ دار سچائیوں کو فرض کرنا احمقانہ ہے۔ لوگ تصورات اور آراء کو اس چیز کے ساتھ خلط ملط کر دیتے ہیں جو سچائی ہے۔

سچائی کا آراء سے یا نام نہاد روایتی سچائیوں سے کوئی تعلق نہیں ہے، کیونکہ یہ محض ذہن کے غیر اہم مظاہر ہیں۔

سچائی لمحہ بہ لمحہ انجان ہے اور اس کا تجربہ صرف نفسیاتی “میں” کی عدم موجودگی میں کیا جا سکتا ہے۔

سچائی مغالطوں، تصورات، آراء کا معاملہ نہیں ہے۔ سچائی کو صرف براہ راست تجربے کے ذریعے جانا جا سکتا ہے۔

ذہن صرف رائے دے سکتا ہے اور آراء کا سچائی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

ذہن کبھی بھی سچائی کا تصور نہیں کر سکتا۔

اساتذہ، اسکولوں، کالجوں، یونیورسٹیوں کے اساتذہ کو سچائی کا تجربہ کرنا چاہیے اور اپنے شاگردوں کو راستہ دکھانا چاہیے۔

سچائی براہ راست تجربے کا معاملہ ہے، نظریات، آراء یا تصورات کا معاملہ نہیں ہے۔

ہمیں مطالعہ کرنا چاہیے اور کر سکتے ہیں لیکن یہ فوری ہے کہ ہر نظریے، تصور، رائے وغیرہ میں جو کچھ بھی سچائی ہے اسے براہ راست اپنے طور پر تجربہ کیا جائے۔

ہمیں مطالعہ کرنا چاہیے، تجزیہ کرنا چاہیے، کھوجنا چاہیے، لیکن ہمیں فوری طور پر اس سچائی کا تجربہ کرنے کی بھی ضرورت ہے جو اس سب میں موجود ہے جس کا ہم مطالعہ کرتے ہیں۔

سچائی کا تجربہ کرنا ناممکن ہے جب تک کہ ذہن مضطرب، تشنج زدہ، متضاد آراء سے اذیت ناک ہو۔

سچائی کا تجربہ کرنا صرف اس وقت ممکن ہے جب ذہن ساکن ہو، جب ذہن خاموش ہو۔

اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کے اساتذہ کو طلباء کو اندرونی گہری مراقبہ کا راستہ بتانا چاہیے۔

اندرونی گہری مراقبہ کا راستہ ہمیں ذہن کی سکون اور خاموشی کی طرف لے جاتا ہے۔

جب ذہن ساکن ہوتا ہے، خیالات، خواہشات، آراء وغیرہ سے خالی ہوتا ہے، جب ذہن خاموش ہوتا ہے تو سچائی ہم پر آشکار ہوتی ہے۔