کیا سوچنا۔ کیسے سوچنا۔

ہمارے گھر اور اسکول میں، والدین اور اساتذہ ہمیں ہمیشہ یہ بتاتے ہیں کہ ہمیں کیا سوچنا چاہیے لیکن زندگی میں کبھی یہ نہیں سکھاتے کہ کیسے سوچنا چاہیے۔

یہ جاننا کہ کیا سوچنا ہے نسبتاً بہت آسان ہے۔ ہمارے والدین، اساتذہ، ٹیوٹرز، کتابوں کے مصنفین وغیرہ وغیرہ وغیرہ، ہر کوئی اپنی طرز کا ڈکٹیٹر ہے، ہر کوئی چاہتا ہے کہ ہم اس کے حکموں، مطالبات، نظریات، تعصبات وغیرہ پر سوچیں۔

ذہنوں کے ڈکٹیٹر گھاس کی طرح بکثرت ہیں۔ ہر طرف دوسرے کے ذہن کو غلام بنانے، اسے بوتل میں بند کرنے، اسے مخصوص اصولوں، تعصبات، اسکولوں وغیرہ کے اندر رہنے پر مجبور کرنے کا ایک غلط رجحان موجود ہے۔

ذہن کے لاکھوں اور کروڑوں ڈکٹیٹر کبھی بھی کسی کی ذہنی آزادی کا احترام نہیں کرنا چاہتے۔ اگر کوئی ان کی طرح نہیں سوچتا تو اسے بدکار، مرتد، جاہل وغیرہ وغیرہ وغیرہ قرار دیا جاتا ہے۔

ہر کوئی ہر کسی کو غلام بنانا چاہتا ہے، ہر کوئی دوسروں کی فکری آزادی کو پامال کرنا چاہتا ہے۔ کوئی بھی دوسرے کے خیالات کی آزادی کا احترام نہیں کرنا چاہتا۔ ہر کوئی خود کو عقلمند، دانا، شاندار محسوس کرتا ہے، اور یہ فطری بات ہے کہ وہ چاہتا ہے کہ دوسرے بھی اس کی طرح ہوں، اسے اپنا نمونہ بنائیں، اس کی طرح سوچیں۔

ذہن کے ساتھ بہت زیادہ زیادتی کی گئی ہے۔ تاجروں کو دیکھیں، اور اخبار، ریڈیو، ٹیلی ویژن وغیرہ وغیرہ وغیرہ کے ذریعے ان کا پروپیگنڈہ۔ تجارتی پروپیگنڈہ آمرانہ انداز میں کیا جاتا ہے، یہ صابن خریدیں! یہ جوتے خریدیں! اتنے پیسے! اتنے ڈالر! ابھی خریدیں! فوری طور پر! اسے کل پر مت چھوڑیں! یہ فوری طور پر ہونا چاہیے! وغیرہ۔ بس یہ کہنا باقی ہے کہ اگر آپ نے حکم نہیں مانا تو ہم آپ کو جیل میں ڈال دیں گے، یا آپ کو قتل کر دیں گے۔

باپ زبردستی بیٹے کو اپنے خیالات ٹھونسنا چاہتا ہے اور اسکول کا استاد ڈانٹتا ہے، سزا دیتا ہے اور کم نمبر دیتا ہے اگر لڑکا یا لڑکی استاد کے خیالات کو آمریت کے ساتھ قبول نہیں کرتے ہیں۔

آدھی انسانیت دوسری آدھی انسانیت کے ذہن کو غلام بنانا چاہتی ہے۔ دوسروں کے ذہن کو غلام بنانے کا یہ رجحان اس وقت واضح طور پر نظر آتا ہے جب ہم سیاہ تاریخ کا سیاہ باب پڑھتے ہیں۔

ہر طرف خونی آمریتیں موجود رہی ہیں اور ہیں جو لوگوں کو غلام بنانے پر تلی ہوئی ہیں۔ خونی آمریتیں جو یہ بتاتی ہیں کہ لوگوں کو کیا سوچنا چاہیے۔ بدبخت وہ شخص! جو آزادانہ طور پر سوچنے کی کوشش کرتا ہے: وہ لامحالہ حراستی کیمپوں، سائبیریا، جیل، جبری مشقت، پھانسی، فائرنگ اسکواڈ، جلاوطنی وغیرہ میں جاتا ہے۔

نہ تو اساتذہ، نہ والدین، نہ ہی کتابیں، یہ سکھانا چاہتے ہیں کہ کیسے سوچنا ہے۔

لوگوں کو دوسروں کو اس کے مطابق سوچنے پر مجبور کرنا اچھا لگتا ہے جس طرح وہ سمجھتے ہیں کہ ہونا چاہیے اور یہ واضح ہے کہ ہر کوئی اس میں اپنی طرز کا ڈکٹیٹر ہے، ہر کوئی خود کو آخری بات سمجھتا ہے، ہر کوئی پختہ یقین رکھتا ہے کہ باقی سب کو اس کی طرح سوچنا چاہیے، کیونکہ وہ بہترین سے بہترین ہے۔

والدین، اساتذہ، آجر وغیرہ وغیرہ وغیرہ، اپنے ماتحتوں کو ڈانٹتے ہیں اور دوبارہ ڈانٹتے ہیں۔

انسانیت کا یہ خوفناک رجحان خوفناک ہے کہ وہ دوسروں کا احترام نہیں کرتے، دوسروں کے ذہن کو پامال کرتے ہیں، دوسروں کے خیالات کو پنجرے میں بند کرتے ہیں، بند کرتے ہیں، غلام بناتے ہیں، زنجیروں میں جکڑتے ہیں۔

شوہر زبردستی بیوی کے دماغ میں اپنے خیالات، اپنا نظریہ، اپنے خیالات وغیرہ ٹھونسنا چاہتا ہے اور بیوی بھی یہی کرنا چاہتی ہے۔ اکثر شوہر اور بیوی خیالات کی عدم مطابقت کی وجہ سے طلاق لے لیتے ہیں۔ میاں بیوی دوسروں کی فکری آزادی کا احترام کرنے کی ضرورت کو سمجھنا نہیں چاہتے۔

کسی بھی میاں بیوی کو دوسرے میاں بیوی کے ذہن کو غلام بنانے کا حق نہیں ہے۔ ہر کوئی حقیقت میں احترام کے لائق ہے۔ ہر ایک کو اپنی مرضی کے مطابق سوچنے، اپنے مذہب پر عمل کرنے، اپنی مرضی کی سیاسی جماعت سے تعلق رکھنے کا حق ہے۔

اسکول کے بچوں کو زبردستی مخصوص خیالات پر سوچنے پر مجبور کیا جاتا ہے لیکن انہیں ذہن کو کنٹرول کرنا نہیں سکھایا جاتا۔ بچوں کا ذہن نرم، لچکدار اور نرم ہوتا ہے اور بوڑھوں کا ذہن سخت، جامد ہوتا ہے، جیسے مٹی کا سانچے میں ڈھلا ہوا، اب نہیں بدلتا، اب نہیں بدل سکتا۔ بچوں اور نوجوانوں کا ذہن بہت سی تبدیلیوں کے لیے حساس ہوتا ہے، بدل سکتا ہے۔

بچوں اور نوجوانوں کو یہ سکھایا جا سکتا ہے کہ کیسے سوچنا ہے۔ بوڑھوں کو یہ سکھانا بہت مشکل ہے کہ کیسے سوچنا ہے کیونکہ وہ جیسے ہیں ویسے ہی مر جاتے ہیں۔ زندگی میں کسی ایسے بوڑھے کو تلاش کرنا بہت کم ملتا ہے جو بنیادی طور پر تبدیل ہونے میں دلچسپی رکھتا ہو۔

لوگوں کے ذہنوں کو بچپن سے ہی ڈھالا جاتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو والدین اور اسکول کے اساتذہ کرنا پسند کرتے ہیں۔ وہ بچوں اور نوجوانوں کے ذہن کو شکل دینے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ ایک سانچے میں ڈالے گئے ذہن کا مطلب درحقیقت کنڈیشنڈ ذہن، غلام ذہن ہوتا ہے۔

یہ ضروری ہے کہ اسکول کے اساتذہ ذہن کی زنجیریں توڑ دیں۔ یہ ضروری ہے کہ اساتذہ بچوں کے ذہنوں کو حقیقی آزادی کی طرف رہنمائی کرنا جانیں تاکہ انہیں مزید غلام نہ بنایا جا سکے۔ یہ ناگزیر ہے کہ اساتذہ طالب علموں کو یہ سکھائیں کہ کیسے سوچنا چاہیے۔

اساتذہ کو تجزیہ، مراقبہ، فہم کے راستے سے طالب علموں کو روشناس کرانے کی ضرورت کو سمجھنا چاہیے۔ کسی بھی فہم رکھنے والے شخص کو کبھی بھی کسی چیز کو دو ٹوک انداز میں قبول نہیں کرنا چاہیے۔ قبول کرنے سے پہلے تحقیق کرنا ضروری ہے۔ فہم، دریافت، قبول کرنے سے پہلے۔

دوسرے لفظوں میں ہم کہیں گے کہ قبول کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، بلکہ تحقیق، تجزیہ، مراقبہ اور فہم کی ضرورت ہے۔ جب فہم مکمل ہو جائے تو قبولیت غیر ضروری ہے۔

اگر ہم اسکول سے نکلنے کے بعد سوچنا نہیں جانتے ہیں اور زندہ خود کار مشینوں کی طرح، مشینوں کی طرح، اپنے والدین، دادا دادی اور پردادا وغیرہ کی طرح اسی معمول کو دہراتے رہتے ہیں تو اپنے سر کو فکری معلومات سے بھرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ ہمیشہ ایک ہی چیز کو دہرانا، مشینوں کی زندگی گزارنا، گھر سے دفتر اور دفتر سے گھر، شادی کرنا تاکہ بچے بنانے کی مشین بن سکیں، یہ زندگی نہیں ہے اور اگر ہم اس لیے پڑھتے ہیں، اور اس لیے ہم دس یا پندرہ سال تک اسکول اور کالج اور یونیورسٹی جاتے ہیں تو بہتر ہے کہ نہ پڑھیں۔

مہاتما گاندھی ایک بہت ہی منفرد آدمی تھے۔ اکثر پروٹسٹنٹ پادری گھنٹوں اور گھنٹوں ان کے دروازے پر بیٹھے رہتے تھے اور انہیں پروٹسٹنٹ انداز میں عیسائیت میں تبدیل کرنے کے لیے جدوجہد کرتے تھے۔ گاندھی پادریوں کی تعلیم کو قبول نہیں کرتے تھے، نہ ہی اسے مسترد کرتے تھے، وہ اسے سمجھتے تھے، اس کا احترام کرتے تھے، اور بس۔ مہاتما اکثر کہتے تھے: “میں برہمن، یہودی، عیسائی، محمدی وغیرہ وغیرہ وغیرہ ہوں۔” مہاتما سمجھتے تھے کہ تمام مذاہب ضروری ہیں کیونکہ وہ سب ایک ہی ابدی اقدار کو محفوظ رکھتے ہیں۔

کسی بھی نظریے یا تصور کو قبول کرنا یا مسترد کرنا، ذہنی عدم پختگی کو ظاہر کرتا ہے۔ جب ہم کسی چیز کو مسترد کرتے ہیں یا قبول کرتے ہیں، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم نے اسے سمجھا نہیں ہے۔ جہاں فہم ہو وہاں قبولیت یا مسترد کرنا فضول ہے۔

جو ذہن یقین رکھتا ہے، جو ذہن یقین نہیں رکھتا، جو ذہن شک کرتا ہے، وہ جاہل ذہن ہے۔ حکمت کا راستہ یقین کرنے یا نہ کرنے یا شک کرنے پر مشتمل نہیں ہے۔ حکمت کا راستہ دریافت کرنے، تجزیہ کرنے، مراقبہ کرنے اور تجربہ کرنے پر مشتمل ہے۔

سچائی لمحہ بہ لمحہ نامعلوم ہے۔ سچائی کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہے کہ کوئی کیا یقین کرتا ہے یا یقین کرنا چھوڑ دیتا ہے، نہ ہی شکوک و شبہات سے۔ سچائی کسی چیز کو قبول کرنے یا مسترد کرنے کا معاملہ نہیں ہے۔ سچائی تجربہ کرنے، زندہ رہنے، سمجھنے کا معاملہ ہے۔

اساتذہ کی تمام تر کوششوں کو بالآخر طالب علموں کو حقیقت، سچائی کے تجربے کی طرف لے جانا چاہیے۔

یہ ضروری ہے کہ اساتذہ اس متروک اور نقصان دہ رجحان کو ترک کر دیں جو ہمیشہ بچوں کے لچکدار اور نرم ذہن کو ڈھالنے کے لیے ہدایت کی جاتی ہے۔ یہ مضحکہ خیز ہے کہ بالغ افراد جو تعصبات، جذبات، متروک پیشگی تصورات وغیرہ سے بھرے ہوئے ہیں، اس طرح بچوں اور نوجوانوں کے ذہنوں کو پامال کرتے ہیں، ان کے دقیانوسی، بھدے، متروک خیالات کے مطابق ذہن کو ڈھالنے کی کوشش کرتے ہیں۔

بہتر ہے کہ طالب علموں کی فکری آزادی، ان کی ذہنی تیزی، ان کی تخلیقی صلاحیتوں کا احترام کیا جائے۔ اساتذہ کو طالب علموں کے ذہنوں کو پنجرے میں بند کرنے کا کوئی حق نہیں ہے۔

بنیادی چیز یہ نہیں ہے کہ طالب علموں کے ذہن کو یہ بتایا جائے کہ اسے کیا سوچنا چاہیے، بلکہ اسے مکمل طور پر یہ سکھایا جائے کہ کیسے سوچنا چاہیے۔ ذہن علم کا آلہ ہے اور یہ ضروری ہے کہ اساتذہ اپنے طالب علموں کو اس آلے کو دانشمندی سے استعمال کرنا سکھائیں۔