تصور اور حقیقت

وہ کون یا کیا چیز ہے جو اس بات کی ضمانت دے سکتی ہے کہ تصور اور حقیقت بالکل ایک جیسے ہوں؟

تصور ایک چیز ہے اور حقیقت دوسری، اور ہمارے اپنے تصورات کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے کا رجحان پایا جاتا ہے۔

حقیقت کا تصور کے برابر ہونا تقریباً ناممکن ہے، تاہم، ذہن جو اپنے ہی تصور سے مسحور ہوتا ہے، ہمیشہ یہ فرض کر لیتا ہے کہ تصور اور حقیقت ایک ہی ہیں۔

کسی بھی نفسیاتی عمل کو جو ایک درست منطق کے ذریعے صحیح طور پر تشکیل دیا گیا ہو، اس کے مقابلے میں ایک اور مختلف عمل کھڑا ہو جاتا ہے جو اسی طرح کی یا اس سے بھی اعلیٰ منطق سے مضبوطی سے بنا ہو، تو پھر کیا ہوگا؟

دو ذہن جو سخت فکری ڈھانچوں میں جکڑے ہوئے ہیں، آپس میں بحث کرتے ہیں، تکرار کرتے ہیں، اس یا اس حقیقت کے بارے میں، ہر ایک اپنے تصور کی درستگی اور دوسرے کے تصور کی غلطی پر یقین رکھتا ہے۔ مگر ان میں سے کون حق پر ہے؟ کون ایمانداری سے کسی ایک یا دوسرے کی ضمانت دے سکتا ہے؟ ان میں سے کس میں تصور اور حقیقت ایک جیسے ہیں؟

بلاشبہ ہر سر ایک دنیا ہے اور ہم میں سے ہر ایک کے اندر ایک قسم کا پوپ نما اور آمرانہ تعصب موجود ہے جو ہمیں تصور اور حقیقت کی مطلق مساوات پر یقین دلانا چاہتا ہے۔

استدلال کے ڈھانچے کتنے ہی مضبوط کیوں نہ ہوں، کوئی بھی چیز تصورات اور حقیقت کی مطلق مساوات کی ضمانت نہیں دے سکتی۔

وہ لوگ جو کسی بھی فکری طریقہ کار میں خود کو بند کر لیتے ہیں، ہمیشہ مظاہر کی حقیقت کو تیار کردہ تصورات کے ساتھ ہم آہنگ کرنا چاہتے ہیں، اور یہ منطقی فریب کے سوا کچھ نہیں ہے۔

نئی چیزوں کے لیے کھلنا کلاسیکی فن کی مشکل آسانی ہے؛ بدقسمتی سے لوگ ہر قدرتی مظہر میں اپنے تعصبات، تصورات، پیشگی تصورات، آراء اور نظریات کو دریافت کرنا اور دیکھنا چاہتے ہیں۔ کوئی بھی وصول کرنے والا بننا نہیں جانتا، نئی چیزوں کو صاف اور بے ساختہ ذہن سے دیکھنا نہیں جانتا۔

یہ مناسب ہوگا کہ مظاہر عالم سے بات کریں؛ بدقسمتی سے اس دور کے عالم مظاہر کو دیکھنا نہیں جانتے، وہ ان میں صرف اپنے تمام پیشگی تصورات کی تصدیق دیکھنا چاہتے ہیں۔

اگرچہ یہ ناقابل یقین لگتا ہے، لیکن جدید سائنس دان قدرتی مظاہر کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔

جب ہم فطرت کے مظاہر میں صرف اپنے تصورات دیکھتے ہیں، تو یقیناً ہم مظاہر نہیں بلکہ تصورات دیکھ رہے ہوتے ہیں۔

تاہم، احمق سائنس دان اپنے مسحور کن عقل سے مخمور ہو کر احمقانہ انداز میں یہ سمجھتے ہیں کہ ان کا ہر تصور کسی خاص مظہر کے بالکل برابر ہے جسے وہ دیکھ رہے ہیں، جب کہ حقیقت مختلف ہے۔

ہم اس بات سے انکار نہیں کرتے کہ ہمارے دعوؤں کو ہر وہ شخص مسترد کر دے گا جو کسی بھی منطقی طریقہ کار سے خود کو بند کر لیتا ہے؛ بلاشبہ عقل کی پوپ نما اور غیر لچکدار حالت کسی بھی طرح اس بات کو قبول نہیں کر سکتی کہ کوئی بھی درست طریقے سے تیار کیا گیا تصور حقیقت کے مطابق نہیں ہے۔

جیسے ہی ذہن، حواس کے ذریعے، کسی مظہر کا مشاہدہ کرتا ہے، وہ فوری طور پر اسے کسی نہ کسی سائنسی اصطلاح سے منسوب کرنے میں جلدی کرتا ہے، جو بلاشبہ صرف اپنی لاعلمی کو چھپانے کے لیے ایک پیوند کا کام کرتا ہے۔

ذہن واقعی نئی چیزوں کو قبول کرنے والا نہیں بننا جانتا، لیکن وہ پیچیدہ اصطلاحات ایجاد کرنا جانتا ہے جن کے ذریعے وہ خود فریبی انداز میں اس چیز کی تعریف کرنے کا دعویٰ کرتا ہے جس سے وہ یقیناً ناواقف ہے۔

اس بار سقراطی انداز میں بات کرتے ہوئے ہم کہیں گے کہ ذہن نہ صرف لاعلم ہے، بلکہ اسے اس بات کا بھی علم نہیں کہ وہ لاعلم ہے۔

جدید ذہن بہت سطحی ہے، اس نے اپنی لاعلمی کو چھپانے کے لیے مشکل ترین اصطلاحات ایجاد کرنے میں مہارت حاصل کر لی ہے۔

علم کی دو قسمیں ہیں: پہلی محض نظریات کا وہ سڑا ہوا ڈھیر ہے جو ہر جگہ موجود ہے۔ دوسری بڑے روشن خیال افراد کا خالص علم ہے، ذات کا معروضی علم۔

بلاشبہ کائناتی علم کے میدان میں داخل ہونا ممکن نہیں ہوگا، اگر ہم پہلے خود میں فنا نہیں ہو جاتے۔

ہمیں ان تمام ناپسندیدہ عناصر کو ختم کرنے کی ضرورت ہے جو ہم اپنے اندر اٹھائے ہوئے ہیں، اور جو مجموعی طور پر نفسیات کی انا کی تشکیل کرتے ہیں۔

جب تک وجود کی اعلیٰ ترین شعور میرے اپنے اندر، میرے اپنے تصورات اور موضوعی نظریات میں قید رہے گا، اس وقت تک قدرتی مظاہر کی مکمل حقیقت کو براہ راست جاننا قطعی طور پر ناممکن ہے۔

فطرت کی تجربہ گاہ کی چابی فرشتہ موت کے دائیں ہاتھ میں ہے۔

ہم پیدائش کے مظہر سے بہت کم سیکھ سکتے ہیں، لیکن موت سے ہم سب کچھ سیکھ سکتے ہیں۔

خالص علم کا معصوم مندر سیاہ قبر کی تہہ میں واقع ہے۔ اگر بیج نہیں مرتا تو پودا نہیں اگتا۔ صرف موت کے ساتھ ہی نئی چیز آتی ہے۔

جب انا مر جاتی ہے، تو شعور جاگتا ہے تاکہ فطرت کے تمام مظاہر کی حقیقت کو ویسا ہی دیکھے جیسا کہ وہ خود میں اور خود سے ہیں۔

شعور وہ جانتا ہے جو وہ براہ راست خود سے تجربہ کرتا ہے، جسم، جذبات اور ذہن سے ماورا زندگی کی مکمل حقیقت۔