شعور کی جدلیات

اپنے اندر موجود ناپسندیدہ عناصر کو ختم کرنے سے متعلق باطنی کام میں، بعض اوقات بیزاری، تھکن اور اکتاہٹ پیدا ہوتی ہے۔

بلاشبہ ہمیں ہمیشہ نقطہ آغاز پر واپس جانے اور نفسیاتی کام کی بنیادی باتوں کو دوبارہ جانچنے کی ضرورت ہے، اگر ہم واقعی ایک بنیادی تبدیلی کے خواہاں ہیں۔

باطنی کام سے محبت کرنا اس وقت ناگزیر ہے جب کوئی واقعی مکمل اندرونی تبدیلی چاہتا ہے۔

جب تک ہم تبدیلی کی طرف لے جانے والے نفسیاتی کام سے محبت نہیں کرتے، اصولوں کا دوبارہ جائزہ لینا ناممکن ہے۔

یہ فرض کرنا احمقانہ ہوگا کہ ہمیں کام میں دلچسپی ہو سکتی ہے، اگر درحقیقت ہم ان سے محبت کرنے تک نہیں پہنچے ہیں۔

اس کا مطلب ہے کہ جب ہم بار بار نفسیاتی کام کی بنیادی باتوں کو دوبارہ جانچنے کی کوشش کرتے ہیں تو محبت ناگزیر ہے۔

سب سے پہلے یہ جاننا ضروری ہے کہ شعور کیا چیز ہے، کیونکہ بہت سے لوگ ایسے ہیں جنہوں نے اس کے بارے میں کچھ جاننے میں کبھی دلچسپی نہیں لی۔

کوئی بھی عام شخص کبھی اس بات کو نظر انداز نہیں کرے گا کہ ایک باکسر رنگ میں گر کر بے ہوش ہو جاتا ہے۔

یہ واضح ہے کہ ہوش میں آنے پر، بدقسمت باکسر دوبارہ شعور حاصل کر لیتا ہے۔

بالترتیب ہر کوئی سمجھتا ہے کہ شخصیت اور شعور کے درمیان ایک واضح فرق ہے۔

دنیا میں آنے پر ہم سب کے پاس وجود میں تین فیصد شعور اور ستانوے فیصد لاشعور، زیریں شعور اور بے ہوشی کے درمیان تقسیم ہوتا ہے۔

تین فیصد بیدار شعور کو خود پر کام کرنے کے ذریعے بڑھایا جا سکتا ہے۔

محض جسمانی یا میکانکی طریقہ کار کے ذریعے شعور کو بڑھانا ممکن نہیں ہے۔

بلاشبہ شعور صرف شعوری کاموں اور رضاکارانہ تکالیف کی بنیاد پر ہی بیدار ہو سکتا ہے۔

ہمارے اندر کئی قسم کی توانائیاں موجود ہیں، ہمیں سمجھنا چاہیے: پہلی - میکانکی توانائی۔ دوسری - حیاتیاتی توانائی۔ تیسری - نفسیاتی توانائی۔ چوتھی - ذہنی توانائی۔ پانچویں - قوتِ ارادی کی توانائی۔ چھٹی - شعور کی توانائی۔ ساتویں - خالص روح کی توانائی۔ چاہے ہم سختی سے میکانکی توانائی کو کتنا ہی ضرب دیں، ہم کبھی بھی شعور کو بیدار نہیں کر پائیں گے۔

چاہے ہم اپنے جسم میں حیاتیاتی قوتوں میں کتنا ہی اضافہ کر لیں، ہم کبھی بھی شعور کو بیدار نہیں کر پائیں گے۔

بہت سے نفسیاتی عمل خود کے اندر انجام پاتے ہیں، بغیر شعور کی کسی بھی مداخلت کے۔

ذہن کی کتنی ہی بڑی نظم و ضبط کیوں نہ ہو، ذہنی توانائی کبھی بھی شعور کے مختلف فعلیتوں کو بیدار نہیں کر پائے گی۔

قوتِ ارادی چاہے لامتناہی حد تک بڑھا دی جائے، شعور کو بیدار نہیں کر پاتی۔

توانائی کی یہ تمام اقسام مختلف سطحوں اور جہتوں میں تقسیم ہیں جن کا شعور سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

شعور کو صرف شعوری کاموں اور سیدھی کوششوں سے ہی بیدار کیا جا سکتا ہے۔

انسانیت کے پاس شعور کا جو تھوڑا سا فیصد ہے، اسے بڑھانے کے بجائے زندگی میں بے سود ضائع کر دیا جاتا ہے۔

یہ واضح ہے کہ ہم اپنی زندگی کے تمام واقعات کے ساتھ شناخت قائم کر کے شعور کی توانائی کو بے سود ضائع کرتے ہیں۔

ہمیں زندگی کو ایک فلم کی طرح دیکھنا چاہیے اور کسی بھی کامیڈی، ڈرامے یا سانحے کے ساتھ کبھی بھی شناخت قائم نہیں کرنی چاہیے، اس طرح ہم شعوری توانائی بچائیں گے۔

شعور بذات خود ایک قسم کی توانائی ہے جس کی ارتعاش کی فریکوئنسی بہت زیادہ ہے۔

شعور کو حافظے کے ساتھ خلط ملط نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ یہ ایک دوسرے سے اتنے ہی مختلف ہیں جتنا کہ گاڑی کی بتیاں سڑک سے جس پر ہم چلتے ہیں۔

بہت سے اعمال ہمارے اندر انجام پاتے ہیں، بغیر اس چیز کی کسی شرکت کے جسے شعور کہا جاتا ہے۔

ہمارے جسم میں بہت سی ایڈجسٹمنٹ اور دوبارہ ایڈجسٹمنٹ ہوتی ہیں، بغیر اس میں شعور کی شرکت کے۔

ہمارے جسم کا موٹر سینٹر ایک کار چلا سکتا ہے یا ان انگلیوں کی ہدایت کر سکتا ہے جو شعور کی ذرہ برابر شرکت کے بغیر پیانو کے کی بورڈ پر بجتی ہیں۔

شعور وہ روشنی ہے جسے لاشعور نہیں دیکھتا۔

اندھا بھی سورج کی جسمانی روشنی کو نہیں دیکھتا، لیکن وہ خود سے موجود ہے۔

ہمیں خود کو کھولنا چاہیے تاکہ شعور کی روشنی میرے خود کے، نفس کے خوفناک اندھیروں میں داخل ہو سکے۔

اب ہم یوحنا کے الفاظ کے معنی کو بہتر طور پر سمجھیں گے، جب وہ انجیل میں کہتا ہے: “روشنی اندھیرے میں آئی، لیکن اندھیرے نے اسے نہیں سمجھا”۔

لیکن شعور کی روشنی میرے نفس کے اندھیروں میں داخل ہونا ناممکن ہوگا، اگر ہم پہلے سے نفسیاتی خود مشاہدے کے شاندار حس کو استعمال نہ کریں۔

نفسیات کے نفس کی تاریک گہرائیوں کو روشن کرنے کے لیے ہمیں روشنی کو راستہ دینا ہوگا۔

کوئی بھی کبھی خود مشاہدہ نہیں کرے گا اگر اسے تبدیل کرنے میں دلچسپی نہ ہو، اس طرح کی دلچسپی صرف اس وقت ممکن ہے جب کوئی باطنی تعلیمات سے سچے دل سے محبت کرے۔

اب ہمارے قارئین سمجھ جائیں گے، اس وجہ کو جس کی بنا پر ہم خود پر کام کرنے سے متعلق ہدایات کو بار بار دوبارہ جانچنے کا مشورہ دیتے ہیں۔

بیدار شعور، ہمیں براہ راست حقیقت کا تجربہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

بدقسمتی سے عقلی حیوان، جسے غلطی سے انسان کہا جاتا ہے، منطقی جدلیات کی فارمولائی طاقت سے مسحور ہو کر، شعور کی جدلیات کو بھول گیا ہے۔

بلاشبہ منطقی تصورات بنانے کی طاقت بنیادی طور پر انتہائی کمزور ہے۔

ہم تھیسس سے اینٹی تھیسس کی طرف جا سکتے ہیں اور بحث کے ذریعے سنتھیسس تک پہنچ سکتے ہیں، لیکن خود یہ مؤخر الذکر ایک فکری تصور ہے جو کسی بھی طرح سے حقیقت کے ساتھ میل نہیں کھا سکتا۔

شعور کی جدلیات زیادہ براہ راست ہے، یہ ہمیں کسی بھی مظہر کی حقیقت کو خود تجربہ کرنے کی اجازت دیتی ہے۔

قدرتی مظاہر کسی بھی طرح سے ذہن کے ذریعے بنائے گئے تصورات کے ساتھ بالکل میل نہیں کھاتے۔

زندگی لمحہ بہ لمحہ پروان چڑھتی ہے اور جب ہم اسے تجزیہ کرنے کے لیے پکڑتے ہیں، تو ہم اسے مار ڈالتے ہیں۔

جب ہم کسی خاص قدرتی مظہر کا مشاہدہ کرتے ہوئے تصورات اخذ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو درحقیقت ہم مظہر کی حقیقت کو محسوس کرنا چھوڑ دیتے ہیں اور اس میں صرف پرانے نظریات اور تصورات کا عکس دیکھتے ہیں جن کا مشاہدہ کیے گئے واقعے سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

فکری واہمہ مسحور کن ہے اور ہم زبردستی چاہتے ہیں کہ فطرت کے تمام مظاہر ہماری منطقی جدلیات کے ساتھ میل کھائیں۔

شعور کی جدلیات زندہ تجربات پر مبنی ہے نہ کہ محض موضوعی عقلیت پسندی پر۔

فطرت کے تمام قوانین ہمارے اندر موجود ہیں اور اگر ہم انہیں اپنے اندر نہیں دریافت کرتے ہیں، تو ہم انہیں کبھی بھی خود سے باہر نہیں دریافت کریں گے۔

انسان کائنات میں موجود ہے اور کائنات انسان میں موجود ہے۔

حقیقت وہ ہے جسے کوئی خود اپنے اندر تجربہ کرتا ہے، صرف شعور ہی حقیقت کا تجربہ کر سکتا ہے۔

شعور کی زبان علامتی، گہری، انتہائی بامعنی ہے اور صرف بیدار لوگ ہی اسے سمجھ سکتے ہیں۔

جو کوئی شعور کو بیدار کرنا چاہتا ہے اسے اپنے اندر سے ان تمام ناپسندیدہ عناصر کو ختم کرنا ہوگا جو انا، نفس، خود کی تشکیل کرتے ہیں، جن کے اندر جوہر قید ہے۔