قانونِ پنڈولم

گھر میں دیوار پر لگی گھڑی کا ہونا دلچسپ ہے، نہ صرف وقت دیکھنے کے لیے بلکہ کچھ سوچنے کے لیے بھی۔

پنڈولم کے بغیر گھڑی نہیں چلتی؛ پنڈولم کی حرکت گہری معنویت کی حامل ہے۔

قدیم زمانے میں ارتقاء کا عقیدہ موجود نہیں تھا؛ تب، عقلمند لوگ سمجھتے تھے کہ تاریخی عمل ہمیشہ پنڈولم کے قانون کے مطابق چلتے ہیں۔

ہر چیز بہتی اور پلٹتی ہے، اوپر اور نیچے جاتی ہے، بڑھتی اور گھٹتی ہے، اس شاندار قانون کے مطابق آتی اور جاتی ہے۔

یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ ہر چیز ڈگمگاتی ہے، ہر چیز وقت کے اتار چڑھاؤ کے تابع ہے، ہر چیز ارتقاء پذیر اور تنزلی پذیر ہے۔

پنڈولم کے ایک سرے پر خوشی ہے، دوسرے پر غم؛ ہمارے تمام جذبات، خیالات، خواہشات، آرزوئیں، پنڈولم کے قانون کے مطابق ڈگمگاتے ہیں۔

امید اور مایوسی، رجائیت اور بد اعتمادی، جوش اور درد، فتح اور ناکامی، نفع اور نقصان، یقیناً پنڈولمی حرکت کے دو انتہاؤں سے مطابقت رکھتے ہیں۔

مصر اپنی تمام تر طاقت اور حکمرانی کے ساتھ مقدس دریا کے کنارے ابھرا، لیکن جب پنڈولم دوسری طرف گیا، جب یہ مخالف سمت سے اٹھا تو فرعونوں کا ملک گر گیا اور یروشلم، انبیاء کا پیارا شہر، اٹھ کھڑا ہوا۔

جب پنڈولم کی پوزیشن بدلی تو اسرائیل گر گیا اور دوسری انتہا پر رومن سلطنت ابھری۔

پنڈولم کی حرکت سلطنتوں کو اٹھاتی اور ڈبوتی ہے، طاقتور تہذیبوں کو جنم دیتی ہے اور پھر انہیں تباہ کر دیتی ہے، وغیرہ۔

ہم پنڈولم کے دائیں سرے پر مختلف جعلی باطنی اور جعلی خفیہ مکاتب فکر، مذاہب اور فرقوں کو رکھ سکتے ہیں۔

ہم پنڈولم کی حرکت کے بائیں سرے پر تمام مادہ پرست، مارکسی، ملحد، شکی قسم کے مکاتب فکر کو رکھ سکتے ہیں۔ پنڈولمی حرکت کی ضد، بدلتے ہوئے، مسلسل تغیر کے تابع۔

کوئی بھی غیر معمولی واقعہ یا مایوسی کی وجہ سے مذہبی جنونی، پنڈولم کے دوسرے سرے پر جا سکتا ہے، ملحد، مادہ پرست، شکی بن سکتا ہے۔

مادہ پرست، ملحد جنونی، کسی بھی غیر معمولی واقعے کی وجہ سے، شاید کوئی ماورائی مابعدالطبیعاتی واقعہ، ناقابل بیان خوف کا لمحہ، اسے پنڈولمی حرکت کے مخالف سرے پر لے جا سکتا ہے اور اسے ایک ناقابل برداشت مذہبی رجعت پسند بنا سکتا ہے۔

مثالیں: ایک باطنیات کے ماہر کے ساتھ بحث میں شکست کھانے والا پادری مایوس ہو کر بے اعتقاد اور مادہ پرست بن گیا۔

ہم ایک ملحد اور بے اعتقاد خاتون کے بارے میں جانتے تھے جو ایک قطعی اور حتمی مابعدالطبیعاتی واقعہ کی وجہ سے عملی باطنیات کی ایک شاندار علمبردار بن گئیں۔

سچ کی خاطر، ہمیں اعلان کرنا چاہیے کہ حقیقی اور مطلق ملحد مادہ پرست ایک دھوکہ ہے، اس کا کوئی وجود نہیں ہے۔

ناگزیر موت کی قربت پر، ناقابل بیان دہشت کے ایک لمحے میں، ابدی کے دشمن، مادہ پرست اور بے اعتقاد، فوری طور پر پنڈولم کے دوسرے سرے پر چلے جاتے ہیں اور لامحدود ایمان اور زبردست عقیدت کے ساتھ دعا کرتے، روتے اور فریاد کرتے ہیں۔

خود کارل مارکس، جدلیاتی مادیت کے مصنف، ایک جنونی یہودی مذہبی شخص تھا، اور اس کی موت کے بعد، اسے عظیم ربی کی رسومات کے ساتھ دفن کیا گیا۔

کارل مارکس نے اپنی جدلیاتی مادیت کو صرف ایک مقصد کے ساتھ تیار کیا: “شک کے ذریعے دنیا کے تمام مذاہب کو تباہ کرنے کے لیے ایک ہتھیار بنانا”۔

یہ مذہبی حسد کا ایک عام معاملہ ہے جو انتہا کو پہنچ گیا ہے۔ مارکس کسی بھی طرح دوسرے مذاہب کے وجود کو قبول نہیں کر سکتا تھا اور اس نے اپنی جدلیات کے ذریعے انہیں تباہ کرنے کو ترجیح دی۔

کارل مارکس نے صیہون کے پروٹوکولز میں سے ایک کو پورا کیا جو لفظی طور پر کہتا ہے: “اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ ہم دنیا کو مادیت اور گھناؤنے الحاد سے بھر دیتے ہیں، جس دن ہم فتح یاب ہوں گے، ہم موسیٰ کے مذہب کو مناسب طریقے سے ضابطہ بند اور جدلیاتی شکل میں سکھائیں گے، اور ہم دنیا میں کسی اور مذہب کی اجازت نہیں دیں گے”۔

یہ بہت دلچسپ ہے کہ سوویت یونین میں مذاہب کو ستایا جاتا ہے اور لوگوں کو جدلیاتی مادیت سکھائی جاتی ہے، جبکہ یہودی عبادت گاہوں میں تلمود، بائبل اور مذہب کی تعلیم دی جاتی ہے، اور وہ بغیر کسی پریشانی کے آزادانہ طور پر کام کرتے ہیں۔

روسی حکومت کے مالک موسیٰ کے قانون کے مذہبی جنونی ہیں، لیکن وہ جدلیاتی مادیت کے اس دھوکے سے لوگوں کو زہر دیتے ہیں۔

ہم کبھی بھی اسرائیل کے لوگوں کے خلاف نہیں بولیں گے؛ ہم صرف ایک مخصوص اشرافیہ کے خلاف اعلان کر رہے ہیں جو پوشیدہ مقاصد کے تحت لوگوں کو جدلیاتی مادیت سے زہر دیتے ہیں، جبکہ خفیہ طور پر موسیٰ کے مذہب پر عمل کرتے ہیں۔

مادیت اور روحانیت، اپنے تمام نظریات، تعصبات اور ہر قسم کے پیشگی تصورات کے ساتھ، پنڈولم کے قانون کے مطابق ذہن میں عمل میں آتے ہیں اور وقت اور رسوم و رواج کے مطابق فیشن بدلتے ہیں۔

روح اور مادہ دو بہت متنازعہ اور کانٹے دار تصورات ہیں جنہیں کوئی نہیں سمجھتا۔

ذہن کو روح کے بارے میں کچھ نہیں معلوم، مادے کے بارے میں کچھ نہیں معلوم۔

ایک تصور اس سے زیادہ کچھ نہیں، ایک تصور۔ حقیقت ایک تصور نہیں ہے اگرچہ ذہن حقیقت کے بارے میں بہت سے تصورات بنا سکتا ہے۔

روح روح ہے (وجود)، اور یہ صرف اپنے آپ کو جان سکتا ہے۔

لکھا ہے: “وجود، وجود ہے اور وجود کی وجہ خود وجود ہے”۔

خدا مادہ کے جنونی، جدلیاتی مادیت کے سائنسدان سو فیصد تجرباتی اور احمق ہیں۔ وہ مادے پر اس قدر شاندار اور احمقانہ خود کفالت کے ساتھ بات کرتے ہیں، جب کہ حقیقت میں وہ اس کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔

مادہ کیا ہے؟ ان احمق سائنسدانوں میں سے کون جانتا ہے؟ یہ بہت چرچا کیا جانے والا مادہ بھی ایک بہت متنازعہ اور کافی کانٹے دار تصور ہے۔

مادہ کیا ہے؟ کیا روئی؟، کیا لوہا؟، کیا گوشت؟، کیا نشاستہ؟، کیا ایک پتھر؟، کیا تانبا؟، کیا ایک بادل یا کیا؟ یہ کہنا کہ سب کچھ مادہ ہے اتنا ہی تجرباتی اور احمقانہ ہوگا جتنا یہ یقین دلانا کہ پورا انسانی جسم جگر ہے، یا دل ہے یا گردہ ہے۔ ظاہر ہے ایک چیز ایک چیز ہے اور دوسری چیز دوسری چیز ہے، ہر عضو مختلف ہے اور ہر مادہ مختلف ہے۔ تو، ان تمام مادوں میں سے وہ بہت چرچا کیا جانے والا مادہ کون سا ہے؟

پنڈولم کے تصورات کے ساتھ بہت سے لوگ کھیلتے ہیں، لیکن حقیقت میں تصورات حقیقت نہیں ہیں۔

ذہن صرف فطرت کی فریب کار شکلوں کو جانتا ہے، لیکن ان شکلوں میں موجود سچائی کے بارے میں کچھ نہیں جانتا۔

نظریات وقت اور سالوں کے ساتھ پرانے ہو جاتے ہیں، اور جو کچھ اسکول میں سیکھا جاتا ہے وہ بعد میں کام نہیں آتا؛ نتیجہ: کسی کو کچھ نہیں معلوم۔

پنڈولم کے انتہائی دائیں یا انتہائی بائیں بازو کے تصورات خواتین کے فیشن کی طرح گزر جاتے ہیں، یہ سب ذہن کے عمل ہیں، وہ چیزیں جو سمجھ کے اوپر ہوتی ہیں، بکواس، عقل کی فضولیات۔

کسی بھی نفسیاتی نظم و ضبط کے خلاف ایک اور نظم و ضبط کھڑا کیا جاتا ہے، منطقی طور پر منظم کسی بھی نفسیاتی عمل کے خلاف ایک اور ایسا ہی عمل کھڑا کیا جاتا ہے، اور آخر میں، کیا؟

حقیقی، سچائی، وہ ہے جس میں ہم دلچسپی رکھتے ہیں؛ لیکن یہ پنڈولم کا مسئلہ نہیں ہے، یہ نظریات اور عقائد کے اتار چڑھاؤ میں نہیں پایا جاتا۔

سچائی ہر لمحہ، ہر لمحہ نامعلوم ہے۔

سچائی پنڈولم کے مرکز میں ہے، نہ انتہائی دائیں اور نہ ہی انتہائی بائیں۔

جب عیسیٰ سے پوچھا گیا: سچائی کیا ہے؟ تو وہ گہری خاموش رہے. اور جب بدھا سے یہی سوال کیا گیا تو انہوں نے پیٹھ موڑی اور چلے گئے۔

سچائی رائے کا معاملہ نہیں ہے، نہ ہی نظریات کا، نہ ہی انتہائی دائیں یا انتہائی بائیں بازو کے تعصبات کا۔

وہ تصور جو ذہن سچائی پر بنا سکتا ہے، وہ کبھی بھی سچائی نہیں ہے۔

وہ خیال جو فہم کو سچائی کے بارے میں ہے، وہ کبھی بھی سچائی نہیں ہے۔

وہ رائے جو ہمارے پاس سچائی کے بارے میں ہے، اگرچہ وہ کتنی ہی قابل احترام کیوں نہ ہو، کسی بھی طرح سے سچائی نہیں ہے۔

نہ ہی روحانیت پسند دھارے اور نہ ہی ان کے مادہ پرست مخالفین ہمیں کبھی بھی سچائی کی طرف لے جا سکتے ہیں۔

سچائی ایک ایسی چیز ہے جس کا براہ راست تجربہ کیا جانا چاہیے، جیسے کوئی آگ میں انگلی ڈالے اور جل جائے، یا جیسے کوئی پانی نگلے اور ڈوب جائے۔

پنڈولم کا مرکز ہمارے اندر ہے، اور وہیں ہمیں براہ راست حقیقی، سچائی کو دریافت اور تجربہ کرنا چاہیے۔

خود کو گہرائی سے دریافت کرنے اور خود کو جاننے کے لیے ہمیں براہ راست خود کی کھوج کرنے کی ضرورت ہے۔

سچائی کا تجربہ تب ہی آتا ہے جب ہم نے ناپسندیدہ عناصر کو ختم کر دیا ہے جو مجموعی طور پر “میں خود” بناتے ہیں۔

صرف غلطی کو ختم کرنے سے سچائی آتی ہے۔ صرف “میں خود”، میری غلطیوں، میرے تعصبات اور خوف، میرے جذبات اور خواہشات، عقائد اور زناکاریوں، فکری قلعہ بندیوں اور ہر قسم کی خود کفالت کو ختم کرنے سے حقیقی کا تجربہ ہم پر نازل ہوتا ہے۔

سچائی کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہے کہ کیا کہا گیا ہے یا نہیں، کیا لکھا گیا ہے یا نہیں، یہ صرف اس وقت ہم پر نازل ہوتی ہے جب “میں خود” مر چکا ہوتا ہے۔

ذہن سچائی کی تلاش نہیں کر سکتا کیونکہ وہ اسے نہیں جانتا۔ ذہن سچائی کو نہیں پہچان سکتا کیونکہ اس نے اسے کبھی نہیں جانا۔ سچائی خود بخود ہم پر نازل ہوتی ہے جب ہم نے ان تمام ناپسندیدہ عناصر کو ختم کر دیا ہے جو “میں خود”، “خود میں” بناتے ہیں۔

جب تک شعور خود میں قید رہے گا، وہ اس چیز کا تجربہ نہیں کر سکے گا جو حقیقی ہے، جو جسم، جذبات اور ذہن سے بالاتر ہے، جو سچائی ہے۔

جب خود میں کائناتی گرد و غبار تک کم ہو جاتا ہے، تو شعور مکمل طور پر بیدار ہونے اور براہ راست سچائی کا تجربہ کرنے کے لیے آزاد ہو جاتا ہے۔

بڑے کبیر عیسیٰ نے بجا طور پر کہا: “سچائی کو جانو اور وہ تمہیں آزاد کر دے گی”۔

انسان کو پچاس ہزار نظریات جاننے کا کیا فائدہ اگر اس نے کبھی سچائی کا تجربہ نہیں کیا؟

کسی بھی انسان کا فکری نظام بہت قابل احترام ہے، لیکن کسی بھی نظام کے خلاف ایک اور نظام کھڑا کیا جاتا ہے اور نہ تو ایک اور نہ ہی دوسرا سچائی ہے۔

بہتر ہے کہ خود کو دریافت کریں تاکہ خود کو جان سکیں اور ایک دن براہ راست حقیقی، سچائی کا تجربہ کریں۔