محصول وصول کرنے والا اور فریسی

زندگی کے مختلف حالات پر تھوڑا سا غور کرنے سے، ان بنیادوں کو سنجیدگی سے سمجھنا بہت ضروری ہے جن پر ہم آرام کرتے ہیں۔

کوئی اپنی پوزیشن پر آرام کرتا ہے، کوئی پیسے پر، وہ وقار پر، وہ اپنے ماضی پر، یہ کسی خاص لقب پر، وغیرہ، وغیرہ، وغیرہ۔

سب سے دلچسپ بات یہ ہے کہ ہم سب، خواہ امیر ہوں یا فقیر، سب کو ایک دوسرے کی ضرورت ہے اور سب سے جیتے ہیں، چاہے ہم فخر اور تکبر سے پھولے ہوئے ہوں۔

ایک لمحے کے لیے سوچیں کہ ہم سے کیا چھینا جا سکتا ہے۔ خون اور شراب کی انقلاب میں ہماری قسمت کیا ہوگی؟ وہ بنیادیں کیا ہوں گی جن پر ہم آرام کرتے ہیں؟ افسوس ہم پر، ہم خود کو بہت مضبوط سمجھتے ہیں اور ہم خوفناک حد تک کمزور ہیں!

“میں” جو اپنے آپ میں اس بنیاد کو محسوس کرتا ہے جس پر ہم آرام کرتے ہیں، اسے تحلیل ہونا چاہیے اگر ہم واقعی حقیقی خوشی کے خواہاں ہیں۔

ایسا “میں” لوگوں کو کم سمجھتا ہے، خود کو سب سے بہتر محسوس کرتا ہے، ہر چیز میں زیادہ کامل، زیادہ امیر، زیادہ ذہین، زندگی میں زیادہ ماہر وغیرہ۔

اب یسوع عظیم کبیر کی اس تمثیل کا حوالہ دینا بہت مناسب ہے، جو دو آدمیوں کے بارے میں تھی جو دعا کر رہے تھے۔ یہ ان لوگوں سے کہی گئی تھی جو خود پر نیک ہونے کا بھروسہ رکھتے تھے، اور دوسروں کو حقیر جانتے تھے۔

یسوع مسیح نے کہا: “دو آدمی عبادت گاہ میں دعا کرنے گئے۔ ایک فریسی تھا اور دوسرا ٹیکس وصول کرنے والا۔ فریسی کھڑا ہو کر اپنے آپ سے یوں دعا کرنے لگا: اے خدا! میں تیرا شکر کرتا ہوں کہ میں دوسرے آدمیوں کی طرح ظالم، بدکار اور زناکار نہیں، بلکہ اس ٹیکس وصول کرنے والے کی طرح بھی نہیں ہوں۔ میں ہفتے میں دو بار روزہ رکھتا ہوں، اور اپنی تمام آمدنی کا دسواں حصہ دیتا ہوں۔ لیکن ٹیکس وصول کرنے والا دور کھڑا آسمان کی طرف آنکھیں اٹھانے کو بھی تیار نہ تھا، بلکہ سینہ پیٹتا ہوا کہہ رہا تھا: اے خدا! مجھ گناہگار پر رحم کر۔ میں تم سے کہتا ہوں کہ یہ شخص اس دوسرے کی نسبت راست باز ٹھہر کر اپنے گھر گیا، کیونکہ جو کوئی اپنے آپ کو بڑا بنائے گا، وہ پست کیا جائے گا، اور جو کوئی اپنے آپ کو پست کرے گا، وہ بڑا بنایا جائے گا۔” (لوقا XVIII، 10-14)

اپنی کمزوری اور بدحالی کا احساس کرنا جس میں ہم ہیں، بالکل ناممکن ہے جب تک کہ ہم میں “زیادہ” کا یہ تصور موجود ہے۔ مثالیں: میں اس سے زیادہ منصف ہوں، فلاں سے زیادہ دانا، فلاں سے زیادہ نیک، زیادہ امیر، زندگی کی چیزوں میں زیادہ ماہر، زیادہ پاکدامن، اپنے فرائض کی زیادہ پابندی کرنے والا، وغیرہ، وغیرہ، وغیرہ۔

سوئی کے ناکے سے گزرنا ممکن نہیں ہے جب تک کہ ہم “امیر” ہیں، جب تک کہ ہم میں “زیادہ” کا یہ احساس موجود ہے۔

“اونٹ کا سوئی کے ناکے سے گزرنا آسان ہے، بنسبت اس کے کہ امیر خدا کی بادشاہی میں داخل ہو۔”

یہ کہ آپ کا اسکول بہترین ہے اور میرے پڑوسی کا کسی کام کا نہیں؛ یہ کہ آپ کا مذہب ہی سچا ہے، فلاں کی بیوی ایک بری بیوی ہے اور میری ایک نیک عورت ہے؛ یہ کہ میرا دوست رابرٹو شرابی ہے اور میں ایک بہت سمجھدار اور پرہیزگار آدمی ہوں، وغیرہ، وغیرہ، وغیرہ، یہی وہ چیز ہے جو ہمیں امیر محسوس کراتی ہے؛ جس کی وجہ سے ہم سب باطنی کام کے سلسلے میں بائبل کی تمثیل کے “اونٹ” ہیں۔

یہ جاننا فوری ہے کہ ہم کس بنیاد پر آرام کر رہے ہیں اس کو واضح طور پر جاننے کے ارادے سے لمحہ بہ لمحہ خود کا مشاہدہ کریں۔

جب کوئی اس چیز کو دریافت کرتا ہے جو اسے کسی خاص لمحے میں سب سے زیادہ ناراض کرتی ہے؛ وہ تکلیف جو اسے کسی خاص چیز کی وجہ سے ہوئی؛ تب وہ ان بنیادوں کو دریافت کرتا ہے جن پر وہ نفسیاتی طور پر آرام کرتا ہے۔

انجیل کے مطابق، ایسی بنیادیں “وہ ریت ہیں جس پر اس نے اپنا گھر بنایا”۔

یہ احتیاط سے لکھنا ضروری ہے کہ کس طرح اور کب اس نے دوسروں کو حقیر جانا، شاید لقب یا سماجی حیثیت یا حاصل کردہ تجربے یا پیسے وغیرہ کی وجہ سے خود کو برتر محسوس کیا۔

یہ محسوس کرنا سنگین ہے کہ کوئی فلاں یا فلاں سے کسی خاص وجہ سے امیر، برتر ہے۔ ایسے لوگ آسمان کی بادشاہی میں داخل نہیں ہوسکتے۔

یہ دریافت کرنا اچھا ہے کہ کوئی کس چیز میں خوش ہوتا ہے، کس چیز میں اس کی انا کی تسکین ہوتی ہے، اس سے ہمیں وہ بنیادیں معلوم ہوں گی جن پر ہم سہارا لیتے ہیں۔

تاہم، اس قسم کا مشاہدہ محض نظریاتی نہیں ہونا چاہیے، ہمیں عملی ہونا چاہیے اور براہ راست، لمحہ بہ لمحہ خود کا احتیاط سے مشاہدہ کرنا چاہیے۔

جب کوئی اپنی کمزوری اور بدحالی کو سمجھنا شروع کرتا ہے؛ جب وہ بڑائی کے فریب کو چھوڑ دیتا ہے؛ جب وہ اتنے القاب، اعزازات اور اپنے ساتھیوں پر فضیلتوں کی حماقت کو دریافت کرتا ہے تو یہ اس بات کی واضح علامت ہے کہ اب وہ بدلنا شروع ہو گیا ہے۔

کوئی تبدیل نہیں ہوسکتا اگر وہ اس بات سے انکار کرے جو کہتی ہے: “میرا گھر”۔ “میرے پیسے”۔ “میری جائیداد”۔ “میری ملازمت”۔ “میری خوبیاں”۔ “میری دانشورانہ صلاحیتیں”۔ “میری فنکارانہ صلاحیتیں”۔ “میرا علم”۔ “میرا وقار” وغیرہ، وغیرہ، وغیرہ۔

“میری” یا “مجھے” سے چمٹے رہنا، ہماری اپنی کمزوری اور باطنی بدحالی کو تسلیم کرنے سے روکنے کے لئے کافی سے زیادہ ہے۔

آدمی کسی آگ یا جہاز کے تباہ ہونے کے تماشے پر حیران رہ جاتا ہے۔ تب مایوس لوگ اکثر ایسی چیزوں پر قبضہ کر لیتے ہیں جو ہنسی دلاتی ہیں؛ غیر اہم چیزیں.

غریب لوگ! وہ ان چیزوں میں محسوس کرتے ہیں، فضولیات پر آرام کرتے ہیں، اس سے چمٹے رہتے ہیں جس کی ذرہ برابر بھی اہمیت نہیں ہے۔

بیرونی چیزوں کے ذریعے اپنے آپ کو محسوس کرنا، ان پر قائم رہنا، مطلق بے ہوشی کی حالت میں ہونے کے مترادف ہے۔

“خودی” کا احساس (حقیقی ذات)، صرف ان تمام “میں” کو تحلیل کرنے سے ممکن ہے جو ہم اپنے اندر رکھتے ہیں۔ اس سے پہلے، ایسا احساس ناممکن سے زیادہ ہے۔

بدقسمتی سے “میں” کے پرستار اسے قبول نہیں کرتے؛ وہ خود کو خدا سمجھتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ان کے پاس وہ “شاندار جسم” ہیں جن کا ذکر پولس ترسی نے کیا تھا۔ وہ مانتے ہیں کہ “میں” خدائی ہے اور کوئی بھی ان کے سر سے ان فضولیات کو نہیں نکال سکتا۔

کوئی نہیں جانتا کہ ایسے لوگوں کے ساتھ کیا کرنا ہے، انہیں سمجھایا جاتا ہے اور وہ نہیں سمجھتے۔ ہمیشہ ریت سے چمٹے رہتے ہیں جس پر انہوں نے اپنا گھر بنایا تھا۔ ہمیشہ اپنے عقائد، اپنی خواہشات، اپنی حماقتوں میں ڈوبے رہتے ہیں۔

اگر یہ لوگ سنجیدگی سے خود کا مشاہدہ کریں تو وہ خود ہی بہت سے لوگوں کے نظریے کی تصدیق کریں گے۔ وہ اپنے اندر ان تمام لوگوں یا “میں” کو دریافت کریں گے جو ہمارے اندر رہتے ہیں۔

ہمارے اندر اپنے حقیقی ہونے کا حقیقی احساس کیسے موجود ہوسکتا ہے، جب یہ “میں” ہمارے لئے محسوس کر رہے ہیں، ہمارے لئے سوچ رہے ہیں؟

اس تمام سانحے میں سب سے سنگین بات یہ ہے کہ کوئی سوچتا ہے کہ وہ سوچ رہا ہے، محسوس کرتا ہے کہ وہ محسوس کر رہا ہے، جب حقیقت میں کوئی اور ہے جو کسی خاص لمحے میں ہمارے مظلوم دماغ سے سوچتا ہے اور ہمارے دکھی دل سے محسوس کرتا ہے۔

افسوس ہم پر! ہم کتنی بار یقین کرتے ہیں کہ ہم پیار کر رہے ہیں اور جو کچھ ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ ہمارے اندر کوئی اور شہوت سے بھرا ہوا دل کے مرکز کو استعمال کرتا ہے۔

ہم بدقسمت ہیں، ہم حیوانی جذبے کو پیار سمجھ بیٹھتے ہیں! اور پھر بھی یہ کوئی اور ہے جو ہمارے اندر، ہماری شخصیت کے اندر، ان الجھنوں سے گزرتا ہے۔

ہم سب سوچتے ہیں کہ ہم بائبل کی تمثیل میں فریسی کے ان الفاظ کو کبھی نہیں دہرائیں گے: “اے خدا، میں تیرا شکر کرتا ہوں کہ میں دوسرے آدمیوں کی طرح نہیں ہوں”، وغیرہ، وغیرہ۔

تاہم، اور اگرچہ یہ ناقابل یقین لگتا ہے، ہم روزانہ ایسا ہی کرتے ہیں۔ بازار میں گوشت فروش کہتا ہے: “میں دوسرے قصابوں کی طرح نہیں ہوں جو گھٹیا گوشت بیچتے ہیں اور لوگوں کا استحصال کرتے ہیں”۔

دکان میں کپڑا بیچنے والا کہتا ہے: “میں دوسرے تاجروں کی طرح نہیں ہوں جو پیمائش میں چوری کرنا جانتے ہیں اور امیر ہو گئے ہیں”۔

دودھ فروش کہتا ہے: “میں دوسرے دودھ فروشوں کی طرح نہیں ہوں جو اس میں پانی ملاتے ہیں۔ مجھے ایماندار رہنا پسند ہے”۔

گھر کی خاتون ملاقات میں تبصرہ کرتی ہے، مندرجہ ذیل: “میں فلاں کی طرح نہیں ہوں جو دوسرے مردوں کے ساتھ گھومتی ہے، میں خدا کا شکر ہے ایک مہذب شخص ہوں اور اپنے شوہر سے وفادار ہوں”۔

نتیجہ: باقی سب شریر، ظالم، زناکار، چور اور بدکار ہیں اور ہم میں سے ہر ایک ایک بھیڑ ہے، ایک “چاکلیٹ کا ولی” جو کسی چرچ میں سونے کے بچے کی طرح رکھنے کے لئے اچھا ہے۔

ہم کتنے احمق ہیں! ہم اکثر سوچتے ہیں کہ ہم وہ تمام فضول اور شیطانی کام کبھی نہیں کرتے جو ہم دوسروں کو کرتے ہوئے دیکھتے ہیں اور اس وجہ سے ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ ہم بہترین لوگ ہیں، بدقسمتی سے ہم وہ فضول اور کم ظرفی نہیں دیکھتے جو ہم کرتے ہیں۔

زندگی میں عجیب لمحات آتے ہیں جب ذہن کسی بھی قسم کی فکر سے آزاد ہو کر آرام کرتا ہے۔ جب ذہن پرسکون ہوتا ہے، جب ذہن خاموش ہوتا ہے تو پھر نیا آتا ہے۔

ایسے لمحات میں ان بنیادوں کو دیکھنا ممکن ہے جن پر ہم آرام کرتے ہیں۔

ذہن کے گہرے سکون میں ہونے سے، ہم خود اس زندگی کی ریت کی کچی حقیقت کی تصدیق کر سکتے ہیں جس پر ہم گھر بناتے ہیں۔ (متی 7 دیکھیں - آیات 24-25-26-27-28-29؛ تمثیل جو دو بنیادوں سے متعلق ہے)