غنوصی باطنی کام

غنوسس کا مطالعہ کرنا اور اس کتاب میں دیئے گئے عملی افکار کو سنجیدگی سے اپنے آپ پر کام کرنے کے لیے استعمال کرنا اشد ضروری ہے۔

تاہم، ہم کسی خاص “میں” کو تحلیل کرنے کے ارادے سے خود پر کام نہیں کر سکتے جب تک کہ ہم نے پہلے اس کا مشاہدہ نہ کیا ہو۔

خود کا مشاہدہ کرنے سے ہمارے اندر روشنی کی ایک کرن داخل ہوتی ہے۔

کوئی بھی “میں” سر میں ایک طریقے سے، دل میں دوسرے طریقے سے اور جنس میں دوسرے طریقے سے ظاہر ہوتا ہے۔

ہمیں اس “میں” کا مشاہدہ کرنے کی ضرورت ہے جو ایک خاص لمحے میں پھنسا ہوا پایا جاتا ہے، اسے اپنے جسم کے ان تینوں مراکز میں سے ہر ایک میں دیکھنا اشد ضروری ہے۔

دوسرے لوگوں کے تعلق سے، اگر ہم چوکس اور ہوشیار رہیں جیسے جنگ کے زمانے میں پہرہ دار ہوتا ہے، تو ہم خود کو دریافت کرتے ہیں۔

کیا آپ کو یاد ہے کہ آپ کی انا کو کس وقت ٹھیس پہنچی؟ آپ کے غرور کو؟ دن بھر میں آپ کو سب سے زیادہ کس بات نے پریشان کیا؟ آپ کو یہ پریشانی کیوں ہوئی؟ اس کی خفیہ وجہ کیا تھی؟ اس کا مطالعہ کریں، اپنے سر، دل اور جنس کا مشاہدہ کریں…

عملی زندگی ایک شاندار اسکول ہے؛ باہمی تعلق میں ہم ان “میں” کو دریافت کر سکتے ہیں جو ہمارے اندر موجود ہیں۔

کوئی بھی پریشانی، کوئی بھی واقعہ، ہمیں باطنی خود مشاہدے کے ذریعے کسی “میں” کی دریافت کی طرف لے جا سکتا ہے، خواہ وہ خود پسندی، حسد، غیرت، غصہ، لالچ، شک، بہتان، شہوت وغیرہ وغیرہ وغیرہ کا ہو۔

دوسروں کو جاننے سے پہلے ہمیں خود کو جاننے کی ضرورت ہے۔ دوسروں کے نقطہ نظر کو دیکھنا سیکھنا اشد ضروری ہے۔

اگر ہم اپنے آپ کو دوسروں کی جگہ پر رکھیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ نفسیاتی نقائص جو ہم دوسروں پر تھوپتے ہیں، وہ ہمارے اندر بہت زیادہ ہیں۔

اپنے پڑوسی سے محبت کرنا ضروری ہے، لیکن کوئی دوسروں سے اس وقت تک محبت نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ باطنی کام میں کسی دوسرے شخص کے مقام پر کھڑا ہونا نہ سیکھ لے۔

زمین پر ظلم و ستم اس وقت تک جاری رہے گا جب تک ہم دوسروں کی جگہ پر کھڑا ہونا نہیں سیکھ لیتے۔

لیکن اگر کسی میں خود کو دیکھنے کی ہمت نہیں ہے، تو وہ دوسروں کی جگہ پر کیسے کھڑا ہو سکتا ہے؟

ہمیں دوسروں کے صرف برے پہلو کو ہی کیوں دیکھنا چاہیے؟

کسی دوسرے شخص کے لیے میکانکی طور پر ناپسندیدگی، جسے ہم پہلی بار ملتے ہیں، اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ہم اپنے پڑوسی کی جگہ پر کھڑا ہونا نہیں جانتے، کہ ہم اپنے پڑوسی سے محبت نہیں کرتے، کہ ہمارا شعور بہت سویا ہوا ہے۔

کیا ہمیں کوئی خاص شخص بہت ناپسند ہے؟ کس وجہ سے؟ شاید وہ پیتا ہے؟ خود کا مشاہدہ کریں… کیا ہمیں اپنی خوبی کا یقین ہے؟ کیا ہمیں یقین ہے کہ ہم اپنے اندر نشے کا “میں” نہیں رکھتے؟

بہتر ہوگا کہ ہم کسی شرابی کو تماشا کرتے ہوئے دیکھیں تو کہیں: “یہ میں ہوں، میں کیا تماشا کر رہا ہوں۔”

آپ ایک ایماندار اور نیک عورت ہیں اور اس لیے آپ کو ایک خاص خاتون ناپسند ہے؛ آپ اس سے نفرت محسوس کرتی ہیں۔ کیوں؟ کیا آپ کو اپنے آپ پر بہت یقین ہے؟ کیا آپ کو لگتا ہے کہ آپ کے اندر شہوت کا “میں” نہیں ہے؟ کیا آپ سمجھتی ہیں کہ وہ خاتون جو اپنے اسکینڈلز اور عیاشیوں کی وجہ سے بدنام ہے، بدکار ہے؟ کیا آپ کو یقین ہے کہ آپ کے اندر وہ عیاشی اور بدکاری موجود نہیں ہے جو آپ اس عورت میں دیکھتی ہیں؟

بہتر ہوگا کہ آپ باطنی طور پر خود کا مشاہدہ کریں اور گہری مراقبہ میں اس عورت کی جگہ پر کھڑی ہوں جس سے آپ نفرت کرتی ہیں۔

غنوسس کے باطنی کام کو اہمیت دینا اشد ضروری ہے، اسے سمجھنا اور اس کی قدر کرنا ضروری ہے اگر ہم واقعی کوئی بنیادی تبدیلی چاہتے ہیں۔

اپنے ساتھی انسانوں سے محبت کرنا، غنوسس کا مطالعہ کرنا اور اس تعلیم کو تمام لوگوں تک پہنچانا ضروری ہو جاتا ہے، بصورت دیگر ہم خود غرضی کا شکار ہو جائیں گے۔

اگر کوئی خود پر باطنی کام کرنے میں مصروف ہے، لیکن دوسروں کو تعلیم نہیں دیتا، تو اپنے پڑوسی سے محبت کی کمی کی وجہ سے اس کی باطنی ترقی بہت مشکل ہو جاتی ہے۔

“جو دیتا ہے، وہ پاتا ہے اور جتنا زیادہ دے گا، اتنا ہی زیادہ پائے گا، لیکن جو کچھ نہیں دیتا اس سے وہ بھی چھین لیا جائے گا جو اس کے پاس ہے۔” یہ قانون ہے۔