سر قلم کرنا

جیسے جیسے کوئی خود پر کام کرتا ہے، وہ اپنی باطنی فطرت سے ان تمام چیزوں کو مکمل طور پر ختم کرنے کی ضرورت کو زیادہ سے زیادہ سمجھتا جاتا ہے جو ہمیں بہت ناگوار بناتی ہیں۔

زندگی کے بدترین حالات، انتہائی نازک صورتحال، مشکل ترین واقعات، ہمیشہ خود کی گہری دریافت کے لیے حیرت انگیز ثابت ہوتے ہیں۔

ان غیر متوقع، نازک لمحات میں، سب سے خفیہ “میں” ہمیشہ سطح پر آجاتے ہیں؛ اگر ہم ہوشیار رہیں تو بلاشبہ خود کو دریافت کر لیتے ہیں۔

زندگی کے پرسکون ترین دور، درحقیقت، خود پر کام کرنے کے لیے کم سے کم سازگار ہوتے ہیں۔

زندگی میں ایسے لمحات آتے ہیں جو بہت پیچیدہ ہوتے ہیں، جب انسان کا رجحان واقعات کے ساتھ آسانی سے شناخت کرنے اور خود کو مکمل طور پر بھول جانے کا ہوتا ہے۔ ان لمحات میں، انسان بے وقوفیاں کرتا ہے جو کسی کام کی نہیں ہوتیں؛ اگر کوئی ہوشیار رہتا، اگر ان لمحات میں سر کھونے کی بجائے خود کو یاد رکھتا، تو وہ یقیناً ان “میں” کو حیرت سے دریافت کرتا جن کے وجود کا اسے کبھی گمان بھی نہیں تھا۔

خود مشاہدے کا احساس ہر انسان میں کمزور ہو چکا ہے؛ سنجیدگی سے کام کرنے، ہر لمحہ خود مشاہدہ کرنے سے، یہ احساس بتدریج ترقی کرے گا۔

جیسے جیسے مسلسل استعمال کے ذریعے خود مشاہدے کا احساس ترقی کرتا رہے گا، ہم ان “میں” کو براہ راست دیکھنے کے قابل ہوتے جائیں گے جن کے وجود سے متعلق ہمارے پاس کوئی معلومات نہیں تھیں۔

خود مشاہدے کے احساس کے سامنے، ہمارے اندر رہنے والے ہر “میں” درحقیقت اس یا اس شکل کو اختیار کر لیتے ہیں جو خفیہ طور پر اس نقص سے مماثلت رکھتی ہے جس کی وہ نمائندگی کرتے ہیں۔ بلاشبہ ان “میں” میں سے ہر ایک کی تصویر میں ایک خاص نفسیاتی ذائقہ ہوتا ہے جس کے ذریعے ہم فطری طور پر ان کی گہری فطرت اور ان کے مخصوص نقص کو سمجھتے ہیں، پکڑتے اور پھنساتے ہیں۔

ابتدا میں، باطنی علوم کا ماہر نہیں جانتا کہ کہاں سے شروع کرے، خود پر کام کرنے کی ضرورت کے پیش نظر وہ مکمل طور پر بھٹکا ہوا ہوتا ہے۔

نازک لمحات، ناخوشگوار ترین حالات، ناموافق ترین لمحات سے فائدہ اٹھاتے ہوئے، اگر ہم ہوشیار رہیں تو ہم اپنے نمایاں نقائص، ان “میں” کو دریافت کریں گے جنہیں ہمیں فوری طور پر ختم کرنے کی ضرورت ہے۔

کبھی غصے سے، یا انا پرستی سے، یا بدبخت لمحہ شہوت سے شروع کیا جا سکتا ہے، وغیرہ، وغیرہ، وغیرہ۔

اپنی روزمرہ کی نفسیاتی حالتوں پر توجہ دینا ضروری ہے، اگر ہم واقعی کوئی حتمی تبدیلی چاہتے ہیں۔

سونے سے پہلے، دن کے واقعات، شرمناک حالات، اریسٹوفینز کی زوردار قہقہے اور سقراط کی لطیف مسکراہٹ کا جائزہ لینا مناسب ہے۔

ہو سکتا ہے ہم نے کسی کو قہقہے سے تکلیف پہنچائی ہو، ہو سکتا ہے ہم نے کسی کو مسکراہٹ یا غلط جگہ پر نظر ڈالنے سے بیمار کر دیا ہو۔

یاد رکھیں کہ خالص باطنی علوم میں، ہر وہ چیز جو اپنی جگہ پر ہے اچھی ہے، ہر وہ چیز جو اپنی جگہ سے باہر ہے بری ہے۔

پانی اپنی جگہ پر اچھا ہے لیکن اگر یہ گھر میں سیلاب لے آئے تو یہ اپنی جگہ سے باہر ہو گا، نقصان پہنچائے گا، برا اور نقصان دہ ہو گا۔

آگ باورچی خانے میں اور اپنی جگہ کے اندر، مفید ہونے کے علاوہ اچھی بھی ہے؛ اپنی جگہ سے باہر، کمرے کا فرنیچر جلانا، برا اور نقصان دہ ہو گا۔

کوئی بھی خوبی کتنی ہی مقدس کیوں نہ ہو، اپنی جگہ پر اچھی ہے، اپنی جگہ سے باہر بری اور نقصان دہ ہے۔ خوبیوں سے بھی ہم دوسروں کو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ خوبیوں کو ان کی مناسب جگہ پر رکھنا ضروری ہے۔

آپ اس پادری کے بارے میں کیا کہیں گے جو قحبہ خانے میں خدا کا کلام سنا رہا ہو؟ آپ اس عاجز اور روادار شخص کے بارے میں کیا کہیں گے جو حملہ آوروں کے ایک گروہ کو برکت دے رہا ہو جو اس کی بیوی اور بیٹیوں کی عصمت دری کرنے کی کوشش کر رہے ہوں؟ اس قسم کی رواداری کے بارے میں آپ کیا کہیں گے جو حد سے بڑھی ہوئی ہو؟ اس خیراتی رویے کے بارے میں آپ کیا سوچیں گے کہ ایک آدمی گھر میں کھانا لانے کی بجائے، پیسے کو برائی کے بھکاریوں میں تقسیم کر دے؟ آپ اس مددگار شخص کے بارے میں کیا کہیں گے جو ایک قاتل کو خنجر ادھار دے؟

یاد رکھیں پیارے قاری، شاعری کی دھنوں میں بھی جرم چھپا ہوتا ہے۔ برے لوگوں میں بہت نیکی ہوتی ہے اور نیک لوگوں میں بہت برائی ہوتی ہے۔

اگرچہ یہ ناقابل یقین لگتا ہے، لیکن دعا کی خوشبو میں بھی جرم چھپا ہوتا ہے۔

جرم سنت کا بھیس بدلتا ہے، بہترین خوبیاں استعمال کرتا ہے، شہید کے طور پر پیش ہوتا ہے اور یہاں تک کہ مقدس مندروں میں بھی عبادت کرتا ہے۔

جیسے جیسے خود مشاہدے کا احساس مسلسل استعمال کے ذریعے ہم میں ترقی کرتا ہے، ہم ان تمام “میں” کو دیکھ سکیں گے جو ہمارے انفرادی مزاج کی بنیادی بنیاد کے طور پر کام کرتے ہیں، چاہے یہ مزاج خونی ہو یا عصبی، بلغم والا ہو یا صفراوی۔

اگرچہ آپ کو یقین نہ آئے پیارے قاری، لیکن جو مزاج ہم رکھتے ہیں اس کے پیچھے ہماری نفسیات کی دور دراز گہرائیوں میں، انتہائی قابل نفرت شیطانی تخلیقات چھپی ہوئی ہیں۔

ایسی تخلیقات کو دیکھنا، جہنم کی ان خوفناکیوں کا مشاہدہ کرنا جن میں ہماری اپنی ہوش و حواس بند ہے، خود مشاہدے کے احساس کی ہمیشہ ترقی پسند ترقی سے ممکن ہوتا ہے۔

جب تک کوئی شخص جہنم کی ان تخلیقات کو، اپنی ذات کی ان غلطیوں کو ختم نہیں کر لیتا، بلاشبہ گہرائی میں، بہت گہرائی میں، وہ کچھ ایسا بنا رہے گا جو موجود نہیں ہونا چاہیے، ایک بگاڑ، ایک نفرت انگیز چیز۔

اس سب سے سنگین بات یہ ہے کہ نفرت انگیز شخص کو اپنی نفرت انگیزی کا احساس نہیں ہوتا، وہ خود کو خوبصورت، منصف، اچھا انسان سمجھتا ہے، اور یہاں تک کہ دوسروں کی غلط فہمیوں کی شکایت کرتا ہے، اپنے ساتھیوں کی ناشکری پر افسوس کرتا ہے، کہتا ہے کہ وہ اسے نہیں سمجھتے، روتا ہے کہ وہ اس کے مقروض ہیں، اسے کالے دھن سے ادائیگی کی گئی ہے، وغیرہ، وغیرہ، وغیرہ۔

خود مشاہدے کا احساس ہمیں خفیہ کام کی خود سے اور براہ راست تصدیق کرنے کی اجازت دیتا ہے جس کے ذریعے ہم ایک خاص وقت میں اس یا اس “میں” (اس یا اس نفسیاتی نقص) کو ختم کر رہے ہوتے ہیں، جو ممکنہ طور پر مشکل حالات میں اور جب ہمیں اس کا کم سے کم شبہ ہوتا ہے تب دریافت ہوتا ہے۔

کیا آپ نے کبھی زندگی میں اس بارے میں سوچا ہے کہ آپ کو سب سے زیادہ کیا اچھا لگتا ہے یا ناپسند؟ کیا آپ نے کبھی عمل کے خفیہ محرکات پر غور کیا ہے؟ آپ ایک خوبصورت گھر کیوں رکھنا چاہتے ہیں؟ آپ جدید ترین ماڈل کی کار کیوں رکھنا چاہتے ہیں؟ آپ ہمیشہ جدید ترین فیشن میں کیوں رہنا چاہتے ہیں؟ آپ بے لالچ ہونے کی لالچ کیوں رکھتے ہیں؟ آپ کو ایک خاص وقت میں سب سے زیادہ کس چیز نے ناراض کیا؟ آپ کو کل سب سے زیادہ کس چیز نے خوش کیا؟ آپ نے ایک خاص لمحے میں فلاں یا فلاں شخص سے خود کو برتر کیوں محسوس کیا؟ آپ نے کس وقت خود کو کسی سے برتر محسوس کیا؟ آپ نے اپنی فتوحات بیان کرتے ہوئے تکبر کیوں کیا؟ جب کوئی اور واقف شخص کی برائی کر رہا تھا تو آپ خاموش کیوں نہیں رہ سکے؟ کیا آپ نے شائستگی کی وجہ سے شراب کا گلاس قبول کیا؟ کیا آپ نے شاید بری عادت نہ ہونے کے باوجود، شاید تعلیم یا مردانگی کے تصور سے سگریٹ پینا قبول کیا؟ کیا آپ کو یقین ہے کہ آپ اس گفتگو میں مخلص تھے؟ اور جب آپ خود کو درست ثابت کرتے ہیں، اور جب آپ اپنی تعریف کرتے ہیں، اور جب آپ اپنی فتوحات بتاتے ہیں اور جو آپ نے پہلے دوسروں سے کہا ہے اسے دہراتے ہیں، تو کیا آپ نے سمجھا کہ آپ مغرور تھے؟

خود مشاہدے کا احساس، آپ کو اس “میں” کو واضح طور پر دیکھنے کی اجازت دینے کے علاوہ جسے آپ ختم کر رہے ہیں، آپ کو آپ کے باطنی کام کے المناک اور متعین نتائج کو بھی دیکھنے کی اجازت دے گا۔

ابتدا میں، جہنم کی یہ تخلیقات، یہ نفسیاتی غلطیاں جو بدقسمتی سے آپ کی خصوصیت ہیں، سمندر کی تہہ میں یا زمین کے گہرے جنگلوں میں موجود بدصورت ترین درندوں سے بھی زیادہ بدصورت اور خوفناک ہیں۔ جیسے جیسے آپ اپنے کام میں آگے بڑھیں گے، آپ باطنی مشاہدے کے احساس کے ذریعے اس نمایاں حقیقت کو ثابت کر سکتے ہیں کہ وہ نفرت انگیز چیزیں حجم کھو رہی ہیں، وہ چھوٹی ہوتی جا رہی ہیں…

یہ جاننا دلچسپ ہے کہ وہ حیوانیتیں جیسے جیسے سائز میں کم ہوتی ہیں، جیسے جیسے حجم کھوتی ہیں اور چھوٹی ہوتی جاتی ہیں، خوبصورتی حاصل کرتی ہیں، آہستہ آہستہ بچگانہ شکل اختیار کر لیتی ہیں۔ آخر میں وہ ختم ہو جاتی ہیں، کائناتی دھول میں تبدیل ہو جاتی ہیں، پھر پھنسی ہوئی جوہر آزاد ہو جاتی ہے، آزاد ہو جاتی ہے، جاگ جاتی ہے۔

بلاشبہ ذہن کسی نفسیاتی نقص کو بنیادی طور پر تبدیل نہیں کر سکتا؛ ظاہر ہے کہ سمجھ بوجھ کو یہ عیش و آرام حاصل ہے کہ وہ کسی نقص کو اس یا اس نام سے نشان زد کرے، اسے جواز فراہم کرے، اسے ایک سطح سے دوسری سطح پر منتقل کرے، وغیرہ، لیکن وہ خود سے اسے ختم نہیں کر سکتا، اسے ختم نہیں کر سکتا۔

ہمیں فوری طور پر ذہن سے بالاتر ایک شعلہ افروز طاقت کی ضرورت ہے، ایک ایسی طاقت جو خود سے اس یا اس نفسیاتی نقص کو محض کائناتی دھول میں تبدیل کرنے کی صلاحیت رکھتی ہو۔

خوش قسمتی سے ہم میں وہ سانپ نما طاقت موجود ہے، وہ شاندار آگ جسے قرون وسطی کے پرانے کیمیا دانوں نے سٹیلا مارس، سمندر کی کنواری، ہرمیس کے سائنس کا آزو، ایزٹیک میکسیکو کا ٹونانٹزین، ہمارے اپنے گہرے وجود کا وہ ماخوذ، ہمارے اندر موجود خدا ماں کے پراسرار نام سے بپتسمہ دیا، جسے ہمیشہ عظیم اسرار کے مقدس سانپ سے تشبیہ دی جاتی ہے۔

اس یا اس نفسیاتی نقص (اس یا اس “میں”) کو گہرائی سے مشاہدہ اور سمجھنے کے بعد، اگر ہم اپنی ذاتی کائناتی ماں سے التجا کرتے ہیں، کیونکہ ہم میں سے ہر ایک کی اپنی ہوتی ہے، اس یا اس نقص کو، اس “میں” کو ختم کر دے، کائناتی دھول میں تبدیل کر دے، جو ہمارے باطنی کام کا سبب ہے، تو آپ کو یقین ہو سکتا ہے کہ اس کا حجم کم ہو جائے گا اور وہ آہستہ آہستہ پاؤڈر بن جائے گا۔

اس سب میں فطری طور پر گہرے کام شامل ہیں، جو ہمیشہ جاری رہتے ہیں، کیونکہ کسی بھی “میں” کو فوری طور پر ختم نہیں کیا جا سکتا۔ خود مشاہدے کا احساس اس نفرت انگیزی سے متعلق کام کی بتدریج پیش رفت کو دیکھ سکے گا جسے ہم واقعی ختم کرنے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔

سٹیلا مارس اگرچہ یہ ناقابل یقین لگتا ہے انسانی جنسی طاقت کا فلکیاتی دستخط ہے۔

ظاہر ہے کہ سٹیلا مارس میں ان غلطیوں کو ختم کرنے کی موثر طاقت ہے جو ہم اپنے نفسیاتی اندرونی حصے میں لے کر چلتے ہیں۔

جان بیپٹسٹ کا سر قلم کرنا ایک ایسی چیز ہے جو ہمیں غور و فکر کرنے کی دعوت دیتی ہے، اگر ہم پہلے سر قلم کرنے کے عمل سے نہ گزریں تو کوئی بنیادی نفسیاتی تبدیلی ممکن نہیں ہوگی۔

ہماری اپنی مشتق ذات، ٹونانٹزین، سٹیلا مارس پوری انسانیت کے لیے ایک نامعلوم برقی طاقت کے طور پر جو ہماری نفسیات کی تہہ میں غیر فعال ہے، ظاہر طور پر اس طاقت سے لطف اندوز ہوتی ہے جو اسے حتمی تحلیل سے پہلے کسی بھی “میں” کا سر قلم کرنے کی اجازت دیتی ہے۔

سٹیلا مارس وہ فلسفیانہ آگ ہے جو تمام نامیاتی اور غیر نامیاتی مادوں میں غیر فعال ہے۔

نفسیاتی تسلسل اس آگ کی تیز کارروائی کو بھڑکا سکتے ہیں اور پھر سر قلم کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔

کچھ “میں” نفسیاتی کام کے آغاز میں سر قلم کر دیے جاتے ہیں، کچھ بیچ میں اور آخری آخر میں۔ سٹیلا مارس ایک جنسی آتشیں طاقت کے طور پر اس کام سے پوری طرح واقف ہے جو کرنا ہے اور مناسب وقت پر، مناسب لمحے میں سر قلم کرنے کا کام انجام دیتی ہے۔

جب تک ان تمام نفسیاتی نفرت انگیزیوں، ان تمام شہوتوں، ان تمام لعنتوں، چوری، حسد، خفیہ یا ظاہر زنا، پیسے کی ہوس یا نفسیاتی طاقتوں وغیرہ کو ختم نہیں کیا جاتا، یہاں تک کہ جب ہم خود کو معزز، وعدے کے پابند، مخلص، شائستہ، خیراتی، اندر سے خوبصورت وغیرہ سمجھتے ہیں، ظاہر ہے کہ ہم صرف سفیدی پھری ہوئی قبروں سے زیادہ نہیں ہوں گے، جو باہر سے تو خوبصورت ہیں لیکن اندر سے گھناؤنی گندگی سے بھری ہوئی ہیں۔

کتابی علم، جھوٹی دانشمندی، مقدس صحیفوں کے بارے میں مکمل معلومات، چاہے وہ مشرق کے ہوں یا مغرب کے، شمال کے ہوں یا جنوب کے، جھوٹا پوشیدہ علم، جھوٹا باطنی علم، مکمل طور پر مستند ہونے کا مکمل یقین، مکمل یقین کے ساتھ غیر لچکدار فرقہ واریت وغیرہ، کسی کام کی نہیں کیونکہ حقیقت میں گہرائی میں صرف وہی چیز موجود ہے جسے ہم نہیں جانتے، جہنم کی تخلیقات، لعنتیں، خوفناک چیزیں جو ایک خوبصورت چہرے کے پیچھے، ایک قابل احترام چہرے کے پیچھے، مقدس رہنما کے انتہائی مقدس لباس کے نیچے چھپی ہوتی ہیں۔

ہمیں اپنے ساتھ مخلص ہونا پڑے گا، ہم خود سے پوچھتے ہیں کہ ہم کیا چاہتے ہیں، اگر ہم محض تجسس کی وجہ سے باطنی تعلیم میں آئے ہیں، اگر واقعی ہم سر قلم کرنے کے عمل سے نہیں گزرنا چاہتے ہیں، تو ہم اپنے آپ کو دھوکہ دے رہے ہیں، ہم اپنی گندگی کا دفاع کر رہے ہیں، ہم منافقانہ رویہ اختیار کر رہے ہیں۔

باطنی حکمت اور پوشیدہ علوم کے معزز ترین اسکولوں میں بہت سے مخلص غلط لوگ موجود ہیں جو واقعی خود کو محسوس کرنا چاہتے ہیں لیکن وہ اپنے باطنی نفرتوں کو ختم کرنے کے لیے وقف نہیں ہیں۔

بہت سے لوگ یہ مانتے ہیں کہ نیک نیتیوں سے تقدس تک پہنچنا ممکن ہے۔ ظاہر ہے کہ جب تک ہم ان “میں” پر شدت سے کام نہیں کرتے جنہیں ہم اپنے اندر لے کر چلتے ہیں، وہ نیک نگاہ اور اچھے طرز عمل کے پیچھے موجود رہیں گے۔

اب یہ جاننے کا وقت آگیا ہے کہ ہم تقدس کا لباس پہنے ہوئے بدمعاش ہیں۔ بھیڑوں کے بھیس میں بھیڑیا؛ شورویروں کے لباس میں ملبوس نسل خور؛ صلیب کی مقدس علامت کے پیچھے چھپے جلاد وغیرہ۔

اگرچہ ہم اپنے مندروں میں یا روشنی اور ہم آہنگی کے اپنے کلاس رومز میں کتنے ہی شاندار کیوں نہ دکھائی دیں، اگرچہ ہمارے ساتھی ہمیں کتنے ہی پرسکون اور میٹھے کیوں نہ دیکھیں، اگرچہ ہم کتنے ہی قابل احترام اور عاجز کیوں نہ نظر آئیں، لیکن ہماری نفسیات کی گہرائی میں جہنم کی تمام نفرتیں اور جنگوں کی تمام خوفناکیاں موجود ہیں۔

انقلابی نفسیات میں ہمیں ایک بنیادی تبدیلی کی ضرورت واضح ہے اور یہ صرف خود کو موت کی جنگ کا اعلان کرنے سے ممکن ہے، ظالمانہ اور بے رحم۔

یقینی طور پر ہم سب کی کوئی قیمت نہیں ہے، ہم میں سے ہر ایک زمین کی بدقسمتی ہے، قابل نفرت ہے۔

خوش قسمتی سے جان بیپٹسٹ نے ہمیں خفیہ راستہ سکھایا: نفسیاتی سر قلم کرنے کے ذریعے خود میں مرنا۔