کام میں دُعا

مشاہدہ، فیصلہ اور عمل درآمد، تحلیل کے تین بنیادی عوامل ہیں۔

پہلا: مشاہدہ کرنا۔ دوسرا: فیصلہ کرنا۔ تیسرا: عمل درآمد کرنا۔

جنگ میں جاسوسوں کے ساتھ، پہلے ان کا مشاہدہ کیا جاتا ہے؛ دوسرا ان پر فیصلہ کیا جاتا ہے؛ تیسرا انہیں گولی مار دی جاتی ہے۔

باہمی تعلق میں خود کی دریافت اور خود کا انکشاف ہوتا ہے۔ جو کوئی اپنے جیسے انسانوں کے ساتھ رہنے سے دستبردار ہوتا ہے، وہ خود کی دریافت سے بھی دستبردار ہو جاتا ہے۔

زندگی کا کوئی بھی واقعہ چاہے کتنا ہی معمولی کیوں نہ لگے، بلاشبہ اس کی وجہ ہم میں موجود ایک اندرونی اداکار، ایک نفسیاتی مجموعہ، ایک “میں” ہوتا ہے۔

خود کی دریافت اس وقت ممکن ہے جب ہم الرٹ ادراک، الرٹ نیاپن کی حالت میں ہوں۔

“میں”، رنگے ہاتھوں پکڑا گیا، اسے ہمارے دماغ، دل اور جنس میں احتیاط سے مشاہدہ کرنا چاہیے۔

خواہش کا کوئی بھی میں دل میں پیار کی طرح، دماغ میں ایک آئیڈیل کی طرح ظاہر ہو سکتا ہے، لیکن جنس پر توجہ دینے سے، ہم ایک ناقابلِ فہم بیمار قسم کی تحریک محسوس کریں گے۔

کسی بھی میں کا فیصلہ حتمی ہونا چاہیے۔ ہمیں اسے ملزموں کے کٹہرے میں بٹھانے اور بے رحمی سے فیصلہ کرنے کی ضرورت ہے۔

کوئی بھی فرار، جواز، رعایت، ختم کر دی جانی چاہیے، اگر ہم واقعی اس “میں” سے آگاہ ہونا چاہتے ہیں جسے ہم اپنی نفسیات سے ختم کرنا چاہتے ہیں۔

عمل درآمد مختلف ہے؛ کسی بھی “میں” پر اس وقت تک عمل درآمد ممکن نہیں ہو گا، جب تک کہ ہم نے پہلے اس کا مشاہدہ اور فیصلہ نہ کر لیا ہو۔

نفسیاتی کام میں دعا تحلیل کے لیے بنیادی ہے۔ ہمیں دماغ سے بالاتر ایک اعلیٰ طاقت کی ضرورت ہے، اگر ہم واقعی کسی خاص “میں” کو ختم کرنا چاہتے ہیں۔

دماغ خود سے کسی بھی “میں” کو ختم نہیں کر سکتا، یہ ناقابل تردید، ناقابل رد ہے۔

دعا کرنا خدا سے بات کرنا ہے۔ ہمیں اپنی باطنی ذات میں خدا ماں سے رجوع کرنا چاہیے، اگر ہم واقعی “میں” کو ختم کرنا چاہتے ہیں، جو اپنی ماں سے پیار نہیں کرتا، وہ ناشکرا بیٹا، خود پر کام کرنے میں ناکام ہو جائے گا۔

ہم میں سے ہر ایک کی اپنی ذاتی، انفرادی الوہی ماں ہے، وہ بذات خود ہماری اپنی ذات کا ایک حصہ ہے، لیکن اخذ شدہ۔

تمام قدیم لوگوں نے ہمارے وجود کی گہرائیوں میں “خدا ماں” کی پرستش کی۔ ابدی کا نسائی اصول ISIS، MARÍA، TONANZIN، CIBELES، REA، ADONIA، INSOBERTA، وغیرہ، وغیرہ، وغیرہ ہے۔

اگر صرف جسمانی طور پر ہمارے پاس ماں باپ ہیں، تو ہمارے وجود کی گہرائیوں میں ہمارے پاس اپنا باپ بھی ہے جو راز میں ہے اور ہماری الوہی ماں کنڈالنی ہے۔

جنت میں اتنے ہی باپ ہیں جتنے زمین پر مرد ہیں۔ ہماری اپنی ذات میں خدا ماں ہمارے باپ کا نسائی پہلو ہے جو راز میں ہے۔

وہ اور وہ یقیناً ہماری باطنی ذات کے دو اعلیٰ حصے ہیں۔ بلا شبہ وہ اور وہ نفسیات کے “میں” سے ماورا ہماری حقیقی ذات ہیں۔

وہ اس میں منتشر ہو جاتا ہے اور حکم دیتا ہے، ہدایت کرتا ہے، تعلیم دیتا ہے۔ وہ ان ناپسندیدہ عناصر کو ختم کرتی ہے جو ہم اپنے اندر لے جاتے ہیں، خود پر مسلسل کام کرنے کی شرط پر۔

جب ہم بنیادی طور پر مر چکے ہوں گے، جب تمام ناپسندیدہ عناصر بہت سے با شعور کاموں اور رضاکارانہ مصائب کے بعد ختم ہو چکے ہوں گے تو ہم “باپ ماں” کے ساتھ ضم اور متحد ہو جائیں گے، پھر ہم خوفناک طور پر الوہی خدا ہوں گے، اچھائی اور برائی سے ماورا۔

ہماری ذاتی، انفرادی الوہی ماں، اپنی شعلہ فشاں طاقتوں کے ذریعے کسی بھی ایسے بہت سے “میں” کو کائناتی دھول میں تبدیل کر سکتی ہے، جس کا پہلے مشاہدہ اور فیصلہ کیا گیا ہو۔

کسی بھی صورت میں اپنی باطنی الوہی ماں سے دعا کرنے کے لیے کسی مخصوص فارمولے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ اس سے مخاطب ہوتے وقت ہمیں بہت فطری اور سادہ ہونا چاہیے۔ وہ بچہ جو اپنی ماں سے مخاطب ہوتا ہے، اس کے پاس کبھی کوئی خاص فارمولا نہیں ہوتا، وہ کہتا ہے جو اس کے دل سے نکلتا ہے اور بس۔

کوئی بھی “میں” فوری طور پر تحلیل نہیں ہوتا؛ ہماری الوہی ماں کو کسی بھی “میں” کی تباہی کو حاصل کرنے سے پہلے بہت کام کرنا اور یہاں تک کہ بہت دکھ اٹھانا چاہیے۔

باطن کی طرف رجوع کریں، اپنی دعا کو اندر کی طرف ہدایت کریں، اپنی الوہی خاتون کو اپنے اندر تلاش کریں اور مخلصانہ التجاؤں کے ساتھ آپ اس سے بات کر سکتے ہیں۔ اس “میں” کو ختم کرنے کی التجا کریں جس کا آپ نے پہلے مشاہدہ اور فیصلہ کیا ہے۔

باطنی خود مشاہدہ کا احساس، جیسے جیسے ترقی کرتا جائے گا، آپ کو اپنے کام کی بتدریج پیش رفت کی تصدیق کرنے کی اجازت دے گا۔

سمجھ، تمیز، بنیادی ہیں، تاہم اگر ہم واقعی “میری ذات” کو ختم کرنا چاہتے ہیں تو کسی اور چیز کی ضرورت ہے۔

دماغ کسی بھی نقص کو لیبل لگانے، اسے ایک شعبے سے دوسرے شعبے میں منتقل کرنے، اسے ظاہر کرنے، چھپانے وغیرہ کی عیاشی کر سکتا ہے، لیکن یہ کبھی بھی بنیادی طور پر اسے تبدیل نہیں کر سکتا۔

دماغ سے بالاتر ایک “خاص طاقت” کی ضرورت ہے، ایک شعلہ فشاں طاقت جو کسی بھی نقص کو راکھ میں بدلنے کی صلاحیت رکھتی ہو۔

STELLA MARIS، ہماری الوہی ماں، اس طاقت کی حامل ہے، وہ کسی بھی نفسیاتی نقص کو کچل سکتی ہے۔

ہماری الوہی ماں، ہماری ذات میں رہتی ہے، جسم، جذبات اور دماغ سے ماورا۔ وہ بذات خود دماغ سے بالاتر ایک آتشیں طاقت ہے۔

ہماری ذاتی، انفرادی کائناتی ماں، حکمت، محبت اور طاقت کی حامل ہے۔ اس میں مکمل کمال موجود ہے۔

نیک نیتی اور ان کی مسلسل تکرار، کسی کام کی نہیں، کسی چیز کی طرف نہیں لے جاتی۔

یہ دہرانے سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا: “میں شہوت پرست نہیں ہوں گا”؛ بدکاری کے میں بہر حال ہماری نفسیات کی گہرائیوں میں موجود رہیں گے۔

روزانہ یہ دہرانے سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا: “مجھے مزید غصہ نہیں آئے گا”۔ غصے کے “میں” ہمارے نفسیاتی پس منظر میں موجود رہیں گے۔

روزانہ یہ کہنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا: “میں مزید لالچی نہیں ہوں گا”۔ لالچ کے “میں” ہماری نفسیات کے مختلف پس منظر میں موجود رہیں گے۔

دنیا سے کنارہ کشی اختیار کرنے اور کسی خانقاہ میں بند ہونے یا کسی غار میں رہنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا؛ ہمارے اندر موجود “میں” موجود رہیں گے۔

کچھ غار نشین سخت نظم و ضبط کی بنیاد پر سنتوں کے جذبے تک پہنچے اور انہیں آسمانوں پر لے جایا گیا، جہاں انہوں نے ایسی چیزیں دیکھیں اور سنیں جن کو سمجھنا انسانوں کے لیے ممکن نہیں ہے۔ تاہم “میں” ان کے اندر موجود رہے۔

بلاشبہ جوہر سخت نظم و ضبط کی بنیاد پر “میں” سے بچ سکتا ہے اور جذبے سے لطف اندوز ہو سکتا ہے، تاہم خوشی کے بعد، یہ “میری ذات” کے اندر واپس آ جاتا ہے۔

جو لوگ “انا” کو تحلیل کیے بغیر جذبے کے عادی ہو چکے ہیں، وہ سمجھتے ہیں کہ وہ پہلے ہی آزادی حاصل کر چکے ہیں، وہ خود کو دھوکہ دیتے ہوئے خود کو استاد مانتے ہیں اور یہاں تک کہ ڈوبی ہوئی ارتقاء میں داخل ہو جاتے ہیں۔

ہم کبھی بھی صوفیانہ جذب، “انا” کی غیر موجودگی میں روح کی خوشی اور مسرت کے خلاف بات نہیں کریں گے۔

ہم صرف حتمی آزادی حاصل کرنے کے لیے “میں” کو تحلیل کرنے کی ضرورت پر زور دینا چاہتے ہیں۔

کسی بھی تربیت یافتہ سنیاسی کا جوہر، جو “میں” سے فرار ہونے کا عادی ہے، جسمانی موت کے بعد اس کارنامے کو دہراتا ہے، کچھ وقت کے لیے جذبے سے لطف اندوز ہوتا ہے اور پھر چراغ کے جن کی طرح بوتل کے اندر، انا کے اندر، میری ذات کے اندر واپس آ جاتا ہے۔

پھر اس کے پاس وجود کے قالین پر اپنی زندگی کو دہرانے کے مقصد سے ایک نئے جسمانی جسم میں واپس آنے کے سوا کوئی چارہ نہیں رہتا۔

بہت سے صوفی جنہوں نے وسطی ایشیا کے ہمالیہ کے غاروں میں وفات پائی، اب اس دنیا میں عام لوگ ہیں، حالانکہ ان کے پیروکار اب بھی ان کی تعظیم اور پرستش کرتے ہیں۔

آزادی کی کوئی بھی کوشش چاہے کتنی ہی شاندار کیوں نہ ہو، اگر وہ انا کو تحلیل کرنے کی ضرورت کو مدنظر نہیں رکھتی ہے، تو وہ ناکامی سے دوچار ہے۔