دو جہان

مشاہدہ کرنا اور خود کو دیکھنا دو بالکل مختلف چیزیں ہیں، تاہم، دونوں توجہ کا تقاضا کرتی ہیں۔

مشاہدے میں توجہ بیرونی طور پر، حواس کی کھڑکیوں کے ذریعے بیرونی دنیا کی طرف مبذول ہوتی ہے۔

خود کے مشاہدے میں توجہ اندر کی طرف مبذول ہوتی ہے اور اس کے لیے بیرونی ادراک کے حواس کارآمد نہیں ہوتے، یہی وجہ کافی ہے کہ نوآموز کے لیے اپنے ذاتی نفسیاتی عمل کا مشاہدہ کرنا مشکل ہوتا ہے۔

سائنس سرکاری کا عملی پہلو میں نقطہ آغاز وہ چیز ہے جو قابل مشاہدہ ہے۔ خود پر کام کرنے کا نقطہ آغاز خود مشاہدہ، خود قابل مشاہدہ ہے۔

بلاشبہ یہ دونوں نقطہ آغاز جو اوپر بیان کیے گئے ہیں، ہمیں بالکل مختلف سمتوں میں لے جاتے ہیں۔

کوئی شخص سرکاری سائنس کے سمجھوتہ کرنے والے عقائد میں پھنس کر، بیرونی مظاہر کا مطالعہ کرتے ہوئے، خلیات، ایٹم، مالیکیولز، سورج، ستارے، دم دار ستارے وغیرہ کا مشاہدہ کرتے ہوئے بوڑھا ہوسکتا ہے، بغیر اس کے کہ اس کے اندر کوئی بنیادی تبدیلی واقع ہو۔

اس قسم کا علم جو کسی کو اندرونی طور پر تبدیل کرتا ہے، بیرونی مشاہدے کے ذریعے کبھی حاصل نہیں کیا جاسکتا۔

وہ حقیقی علم جو واقعی ہم میں ایک بنیادی اندرونی تبدیلی پیدا کر سکتا ہے اس کی بنیاد خود کے براہ راست خود مشاہدے پر ہے۔

ہمارے گنوسٹک طلباء کو یہ بتانا ضروری ہے کہ وہ خود کا مشاہدہ کریں اور انہیں کس معنی میں خود کا مشاہدہ کرنا چاہیے اور اس کی وجوہات کیا ہیں۔

مشاہدہ دنیا کے میکانکی حالات کو تبدیل کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ اندرونی خود مشاہدہ ذاتی طور پر تبدیل کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔

اس سب کے نتیجے میں ہم پرزور طریقے سے یہ کہہ سکتے ہیں کہ علم کی دو قسمیں ہیں، بیرونی اور اندرونی اور جب تک ہمارے اندر وہ مقناطیسی مرکز نہ ہو جو علم کی خوبیوں میں فرق کر سکے، خیالات کے ان دو جہتوں یا ترتیبوں کا یہ امتزاج ہمیں الجھن میں ڈال سکتا ہے۔

اعلیٰ ترین مبہم عقائد جن میں سائنسیت کا عنصر نمایاں ہے، قابل مشاہدہ کے میدان سے تعلق رکھتے ہیں، تاہم بہت سے خواہش مند انہیں اندرونی علم کے طور پر قبول کرتے ہیں۔

لہذا ہم دو دنیاؤں، بیرونی اور اندرونی کے سامنے ہیں۔ ان میں سے پہلی کا ادراک بیرونی ادراک کے حواس سے ہوتا ہے۔ دوسری کا ادراک صرف اندرونی خود مشاہدے کے حس سے ہی ممکن ہے۔

خیالات، افکار، جذبات، خواہشات، امیدیں، مایوسیاں وغیرہ اندرونی ہیں، عام اور مروجہ حواس کے لیے پوشیدہ ہیں اور اس کے باوجود یہ ہمارے لیے کھانے کی میز یا کمرے کے صوفوں سے زیادہ حقیقی ہیں۔

یقینی طور پر ہم بیرونی دنیا سے زیادہ اپنی اندرونی دنیا میں رہتے ہیں۔ یہ ناقابل تردید اور اٹل ہے۔

اپنی اندرونی دنیاؤں میں، اپنی خفیہ دنیا میں، ہم محبت کرتے ہیں، خواہش کرتے ہیں، شک کرتے ہیں، برکت دیتے ہیں، بددعا دیتے ہیں، آرزو کرتے ہیں، دکھ اٹھاتے ہیں، خوش ہوتے ہیں، دھوکہ کھاتے ہیں، انعام پاتے ہیں وغیرہ وغیرہ وغیرہ۔

بلاشبہ اندرونی اور بیرونی دونوں دنیاؤں کی تجرباتی طور پر تصدیق کی جاسکتی ہے۔ بیرونی دنیا وہ ہے جو قابل مشاہدہ ہے۔ اندرونی دنیا وہ ہے جو خود میں اور اپنے اندر، یہاں اور ابھی خود قابل مشاہدہ ہے۔

جو کوئی واقعی سیارے زمین یا نظام شمسی یا اس کہکشاں کی “اندرونی دنیاؤں” کو جاننا چاہتا ہے جس میں ہم رہتے ہیں، اسے پہلے اپنی ذاتی دنیا، اپنی اندرونی زندگی، اپنی ذاتی “اندرونی دنیاؤں” کو جاننا چاہیے۔

“اے انسان، خود کو جانو اور تم کائنات اور خداؤں کو جان جاؤ گے۔”

اس “اندرونی دنیا” جسے “خود” کہا جاتا ہے، کو جتنا زیادہ کھوجا جائے گا، اتنا ہی زیادہ سمجھ آئے گا کہ وہ بیک وقت دو دنیاؤں میں، دو حقیقتوں میں، دو دائروں میں، بیرونی اور اندرونی میں رہتا ہے۔

جس طرح کسی کو “بیرونی دنیا” میں چلنا سیکھنا ضروری ہے، تاکہ کسی کھائی میں نہ گرے، شہر کی گلیوں میں گم نہ ہو جائے، اپنی دوستیاں منتخب کرے، شریر لوگوں سے میل جول نہ رکھے، زہر نہ کھائے وغیرہ، اسی طرح خود پر نفسیاتی کام کے ذریعے، ہم “اندرونی دنیا” میں چلنا سیکھتے ہیں جسے خود کے خود مشاہدے کے ذریعے کھوجا جا سکتا ہے۔

حقیقت میں خود کے خود مشاہدے کی حس اس تاریک دور میں رہنے والی انسانی نسل میں مفلوج ہو چکی ہے۔

جیسے جیسے ہم خود کے خود مشاہدے میں ثابت قدم رہیں گے، ذاتی خود مشاہدے کی حس بتدریج ترقی کرتی جائے گی۔