تمہید

علمِ نفسیاتِ انقلابی کا یہ موجودہ معاہدہ ایک نیا پیغام ہے جو استاد نے 1975 کی کرسمس کے موقع پر بھائیوں کو عطا کیا ہے۔ یہ ایک مکمل ضابطہ ہے جو ہمیں نقائص کو مارنے کا طریقہ سکھاتا ہے۔ اب تک طلباء نقائص کو دبانے پر مطمئن ہیں، بالکل اس فوجی سربراہ کی طرح جو اپنے ماتحتوں پر مسلط ہوتا ہے، ذاتی طور پر ہم نقائص کو دبانے میں تکنیکی ماہر رہے ہیں، لیکن اب وہ وقت آگیا ہے کہ ہمیں انہیں مارنے، انہیں ختم کرنے پر مجبور کیا جائے، استاد سمائل کی تکنیک کا سہارا لیتے ہوئے جو واضح، ٹھوس اور درست انداز میں ہمیں چابیاں فراہم کرتے ہیں۔

جب نقائص مر جاتے ہیں، تو روح اپنی معصوم خوبصورتی کے ساتھ ظاہر ہونے کے علاوہ ہمارے لیے سب کچھ بدل جاتا ہے، بہت سے لوگ پوچھتے ہیں کہ وہ کیا کریں جب ایک ہی وقت میں کئی نقائص ظاہر ہوں، اور ہم ان سے کہتے ہیں کہ کچھ کو ختم کر دیں اور دوسروں کو انتظار کرنے دیں، ان دیگر نقائص کو بعد میں ختم کرنے کے لیے دبایا جا سکتا ہے۔

پہلے باب میں؛ ہمیں اپنی زندگی کا صفحہ تبدیل کرنے، غصہ، لالچ، حسد، شہوت، تکبر، سستی، پیٹوپن، خواہش وغیرہ کو توڑنے کا طریقہ سکھاتا ہے۔ زمینی ذہن پر غلبہ حاصل کرنا اور فرنٹل ورٹیکس کو گھمانا ضروری ہے تاکہ یہ عالمگیر ذہن کے ابدی علم کو جذب کر سکے، اسی باب میں ہمیں اپنے وجود کی اخلاقی سطح کا جائزہ لینے اور اس سطح کو تبدیل کرنے کا طریقہ سکھایا گیا ہے۔ یہ تب ممکن ہے جب ہم اپنے نقائص کو ختم کر دیں۔

ہر اندرونی تبدیلی کا نتیجہ بیرونی تبدیلی کی صورت میں نکلتا ہے۔ وجود کی سطح جس کا ذکر استاد نے اس کام میں کیا ہے، اس حالت سے مراد ہے جس میں ہم موجود ہیں۔

دوسرے باب میں؛ وضاحت کی گئی ہے کہ وجود کی سطح زندگی کی سیڑھی میں وہ سیڑھی ہے جہاں ہم واقع ہیں، جب ہم اس سیڑھی پر چڑھتے ہیں تو ترقی کرتے ہیں، لیکن جب ہم ساکن رہتے ہیں تو اس سے بوریت، بے دلی، اداسی، غم پیدا ہوتا ہے۔

تیسرے باب میں؛ یہ ہمیں نفسیاتی بغاوت کے بارے میں بتاتا ہے اور ہمیں سکھاتا ہے کہ نقطۂ آغاز نفسیاتی طور پر ہمارے اندر ہے اور ہمیں بتاتا ہے کہ عمودی یا سیدھا راستہ باغیوں کا میدان ہے، ان لوگوں کا جو فوری تبدیلیاں چاہتے ہیں، اس طرح خود پر کام کرنا عمودی راستے کی اہم خصوصیت ہے۔ انسانی نما مخلوق زندگی کی سیڑھی پر افقی راستے پر چلتی ہے۔

چوتھے باب میں؛ یہ طے کرتا ہے کہ تبدیلیاں کیسے واقع ہوتی ہیں، ایک بچے کی خوبصورتی اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ اس نے اپنے نقائص کو پیدا نہیں کیا ہے اور ہم دیکھتے ہیں کہ جیسے جیسے یہ بچے میں پروان چڑھتے ہیں وہ اپنی فطری خوبصورتی کھوتا جاتا ہے۔ جب ہم نقائص کو ختم کرتے ہیں تو روح اپنی شان و شوکت میں ظاہر ہوتی ہے اور یہ لوگوں کو ننگی آنکھ سے نظر آتا ہے، اس کے علاوہ روح کی خوبصورتی وہ ہے جو جسمانی جسم کو خوبصورت بناتی ہے۔

پانچویں باب میں؛ یہ ہمیں اس نفسیاتی جمنازیم کو چلانے کا طریقہ سکھاتا ہے، اور ہمیں اس پوشیدہ بدصورتی کو ختم کرنے کا طریقہ سکھاتا ہے جو ہم اپنے اندر رکھتے ہیں (نقائص)؛ یہ ہمیں ایک بنیادی تبدیلی حاصل کرنے کے لیے خود پر کام کرنے کا طریقہ سکھاتا ہے۔

تبدیل ہونا ضروری ہے، لیکن لوگوں کو تبدیل ہونے کا طریقہ نہیں معلوم، وہ بہت تکلیف اٹھاتے ہیں اور دوسروں کو موردِ الزام ٹھہرا کر مطمئن ہو جاتے ہیں، انہیں نہیں معلوم کہ صرف وہ ہی اپنی زندگی کے انتظام کے ذمہ دار ہیں۔

چھٹے باب میں؛ یہ ہمیں زندگی کے بارے میں بتاتا ہے، یہ ہمیں بتاتا ہے کہ زندگی ایک ایسا مسئلہ ہے جسے کوئی نہیں سمجھتا: حالات اندرونی ہوتے ہیں اور واقعات بیرونی ہوتے ہیں۔

ساتویں باب میں؛ یہ ہمیں اندرونی حالات کے بارے میں بتاتا ہے، اور ہمیں شعور کی حالتوں اور عملی زندگی کے بیرونی واقعات کے درمیان موجود فرق سکھاتا ہے۔

جب ہم شعور کی غلط حالتوں کو تبدیل کرتے ہیں، تو اس سے ہم میں بنیادی تبدیلیاں آتی ہیں۔

یہ ہمیں نویں باب میں ذاتی واقعات کے بارے میں بتاتا ہے؛ اور ہمیں غلط نفسیاتی حالتوں اور غلط اندرونی حالتوں کو درست کرنے کا طریقہ سکھاتا ہے، یہ ہمیں اپنے بے ترتیب اندرونی گھر کو ترتیب دینے کا طریقہ سکھاتا ہے، اندرونی زندگی بیرونی حالات لاتی ہے اور اگر یہ تکلیف دہ ہیں تو یہ احمقانہ اندرونی حالتوں کی وجہ سے ہے۔ بیرونی اندرونی کا عکس ہے، اندرونی تبدیلی فوری طور پر چیزوں کی ایک نئی ترتیب کو جنم دیتی ہے۔

غلط اندرونی حالات ہمیں انسانی بددیانتی کا بے بس شکار بنا دیتے ہیں، یہ ہمیں کسی بھی واقعے سے شناخت نہ کرنے کا طریقہ سکھاتا ہے، ہمیں یاد دلاتا ہے کہ سب کچھ گزر جاتا ہے، ہمیں زندگی کو ایک فلم کے طور پر دیکھنا سیکھنا چاہیے اور ڈرامے میں ہمیں مبصر ہونا چاہیے، ڈرامے کے ساتھ الجھنا نہیں چاہیے۔

میرے ایک بیٹے کا ایک تھیٹر ہے جہاں جدید فلمیں دکھائی جاتی ہیں اور یہ اس وقت بھر جاتا ہے جب ایسے فنکار کام کرتے ہیں جنہوں نے آسکرز سے امتیاز حاصل کیا ہے؛ کسی بھی دن میرے بیٹے الوارو نے مجھے ایک ایسی فلم کی دعوت دی جس میں آسکرز کے حامل فنکار کام کر رہے تھے، میں نے اس دعوت کے جواب میں کہا کہ میں شرکت نہیں کر سکتا کیونکہ میں اس کی فلم سے بہتر انسانی ڈرامے میں دلچسپی رکھتا ہوں، جہاں تمام فنکار آسکرز تھے؛ اس نے مجھ سے پوچھا: وہ ڈرامہ کیا ہے؟ اور میں نے جواب دیا، زندگی کا ڈرامہ؛ اس نے جاری رکھا، لیکن اس ڈرامے میں ہم سب کام کرتے ہیں، اور میں نے ظاہر کیا: میں اس ڈرامے کے مبصر کے طور پر کام کرتا ہوں۔ کیوں؟ میں نے جواب دیا: کیونکہ میں ڈرامے کے ساتھ الجھتا نہیں، میں وہ کرتا ہوں جو مجھے کرنا چاہیے، میں ڈرامے کے واقعات سے نہ تو پرجوش ہوتا ہوں اور نہ ہی اداس۔

دسویں باب میں؛ یہ ہمیں مختلف خودیوں کے بارے میں بتاتا ہے اور وضاحت کرتا ہے کہ لوگوں کی اندرونی زندگی میں کوئی ہم آہنگ کام نہیں ہے کیونکہ یہ خودیوں کا مجموعہ ہے، اس لیے ڈرامے کے ہر اداکار کی روزمرہ کی زندگی میں اتنی تبدیلیاں آتی ہیں: حسد، ہنسی، رونا، غصہ، خوف، یہ خصوصیات ہمیں ان مختلف تبدیلیوں اور تبدیلیوں کو دکھاتی ہیں جن سے ہماری شخصیت کی خودیاں ہمیں بے نقاب کرتی ہیں۔

گیارہویں باب میں؛ یہ ہمیں ہمارے پیارے نفس کے بارے میں بتاتا ہے اور ہمیں بتاتا ہے کہ خودیاں نفسیاتی اقدار ہیں، چاہے مثبت ہوں یا منفی اور یہ ہمیں اندرونی خود مشاہدے کی مشق سکھاتا ہے اور اس طرح ہم بہت سی خودیوں کو دریافت کرتے ہیں جو ہماری شخصیت کے اندر رہتی ہیں۔

بارہویں باب میں؛ یہ ہمیں بنیادی تبدیلی کے بارے میں بتاتا ہے، وہاں یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ ہماری نفسیات میں کوئی تبدیلی ممکن نہیں ہے جب تک کہ ہم ان تمام موضوعی عوامل کا براہ راست مشاہدہ نہ کریں جو ہم اپنے اندر رکھتے ہیں۔

جب ہم سیکھتے ہیں کہ ہم ایک نہیں بلکہ اپنے اندر بہت سے ہیں، تو ہم خود آگاہی کے راستے پر گامزن ہیں۔ علم اور فہم مختلف ہیں، پہلا ذہن سے ہے اور دوسرا دل سے۔

تیرہواں باب؛ مبصر اور مشاہد، وہاں یہ ہمیں اندرونی خود مشاہدے کے اس ایتھلیٹ کے بارے میں بتاتا ہے جو سنجیدگی سے اپنے آپ پر کام کرتا ہے اور ان ناپسندیدہ عناصر کو دور کرنے کی کوشش کرتا ہے جو ہم اپنے اندر رکھتے ہیں۔

خود آگاہی کے لیے ہمیں خود کو مبصر اور مشاہد میں تقسیم کرنا چاہیے، اس تقسیم کے بغیر ہم کبھی بھی خود آگاہی تک نہیں پہنچ سکتے۔

چودھویں باب میں؛ یہ ہمیں منفی خیالات کے بارے میں بتاتا ہے؛ اور ہم دیکھتے ہیں کہ تمام خودیوں میں ذہانت ہوتی ہے اور وہ تصورات، خیالات، تجزیہ وغیرہ شروع کرنے کے لیے ہمارے فکری مرکز کا استعمال کرتے ہیں، جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ہمارے پاس انفرادی ذہن نہیں ہے، ہم اس باب میں دیکھتے ہیں کہ خودیاں ہمارے سوچنے والے مرکز کا غلط استعمال کرتی ہیں۔

پندرھویں باب میں؛ یہ ہمیں انفرادیت کے بارے میں بتاتا ہے، وہاں ایک کو احساس ہوتا ہے کہ ہمارے پاس نہ تو شعور ہے اور نہ ہی اپنی مرضی، نہ ہی انفرادیت، گہرے خود مشاہدے کے ذریعے ہم اپنی نفسیات میں رہنے والے لوگوں (خودیوں) کو دیکھ سکتے ہیں اور ہمیں بنیادی تبدیلی حاصل کرنے کے لیے انہیں ختم کرنا چاہیے، کیونکہ انفرادیت مقدس ہے، ہم اسکول کی استانیوں کا معاملہ دیکھتے ہیں جو ساری زندگی بچوں کی اصلاح میں گزار دیتی ہیں اور اس طرح بڑھاپے تک پہنچ جاتی ہیں کیونکہ وہ بھی زندگی کے ڈرامے کے ساتھ الجھ گئی تھیں۔

باقی ابواب 16 سے 32 تک ان تمام لوگوں کے لیے بہت دلچسپ ہیں جو عام لوگوں سے نکلنا چاہتے ہیں، ان لوگوں کے لیے جو زندگی میں کچھ بننے کی خواہش رکھتے ہیں، مغرور عقابوں کے لیے، شعور کے انقلابیوں اور ناقابل تسخیر جذبے کے حامل افراد کے لیے، ان لوگوں کے لیے جو ربڑ کی ریڑھ کی ہڈی سے دستبردار ہو جاتے ہیں، جو کسی بھی ظالم کے کوڑے کے سامنے اپنی گردن جھکاتے ہیں۔

سولہویں باب میں؛ استاد ہمیں زندگی کی کتاب کے بارے میں بتاتے ہیں، روزمرہ کے الفاظ کی تکرار، ایک ہی دن کی چیزوں کی تکرار کا مشاہدہ کرنا مناسب ہے، یہ سب ہمیں اعلیٰ علم کی طرف لے جاتا ہے۔

سترہویں باب میں؛ یہ ہمیں میکانکی مخلوقات کے بارے میں بتاتا ہے اور ہمیں بتاتا ہے کہ جب کوئی خود مشاہدہ نہیں کرتا ہے تو وہ روزانہ کی مسلسل تکرار کا احساس نہیں کر سکتا، جو خود کا مشاہدہ نہیں کرنا چاہتا وہ حقیقی بنیادی تبدیلی حاصل کرنے کے لیے کام بھی نہیں کرنا چاہتا، ہماری شخصیت محض ایک کٹھ پتلی، ایک بولنے والی گڑیا، کوئی میکانکی چیز ہے، ہم واقعات کو دہرانے والے ہیں، ہماری عادات وہی ہیں، ہم نے کبھی انہیں تبدیل کرنے کی خواہش نہیں کی۔

اٹھارہواں باب؛ یہ سپر مادّی روٹی کے بارے میں ہے، عادات ہمیں پتھر بنا دیتی ہیں، ہم پرانی عادات سے لدے میکانکی لوگ ہیں، ہمیں اندرونی تبدیلیاں لانے کی ضرورت ہے۔ خود مشاہدہ ضروری ہے۔

انیسواں باب؛ یہ ہمیں گھر کے اچھے مالک کے بارے میں بتاتا ہے، ہمیں زندگی کے ڈرامے سے الگ تھلگ رہنا چاہیے، ہمیں نفسیات کے فرار کا دفاع کرنا چاہیے، یہ کام زندگی کے خلاف ہے، یہ روزمرہ کی زندگی سے بہت مختلف چیز ہے۔

جب تک کوئی اندرونی طور پر تبدیل نہیں ہوتا وہ ہمیشہ حالات کا شکار رہے گا۔ گھر کا اچھا مالک وہ ہے جو بہاؤ کے خلاف تیرتا ہے، وہ لوگ جو زندگی میں ہضم نہیں ہونا چاہتے وہ بہت کم ہیں۔

بیسویں باب میں؛ یہ ہمیں دو دنیاؤں کے بارے میں بتاتا ہے، اور ہمیں بتاتا ہے کہ حقیقی علم جو حقیقت میں ہم میں ایک بنیادی اندرونی تبدیلی لا سکتا ہے، اس کی بنیاد خود کے براہ راست مشاہدے پر ہے۔ اندرونی خود مشاہدہ اندرونی طور پر تبدیل کرنے کا ایک ذریعہ ہے، خود کے مشاہدے کے ذریعے، ہم اندرونی راستے پر چلنا سیکھتے ہیں، انسانی نسل میں خود کے مشاہدے کا احساس کمزور ہو چکا ہے، لیکن یہ احساس اس وقت بڑھتا ہے جب ہم خود کے مشاہدے میں ثابت قدم رہتے ہیں، جس طرح ہم بیرونی دنیا میں چلنا سیکھتے ہیں، اسی طرح خود پر نفسیاتی کام کے ذریعے ہم اندرونی دنیا میں چلنا سیکھتے ہیں۔

اکیسویں باب میں؛ یہ ہمیں خود کے مشاہدے کے بارے میں بتاتا ہے، یہ ہمیں بتاتا ہے کہ خود کا مشاہدہ ایک بنیادی تبدیلی حاصل کرنے کا ایک عملی طریقہ ہے، جاننا کبھی بھی مشاہدہ کرنا نہیں ہوتا، جاننے کو دیکھنے کے ساتھ الجھنا نہیں چاہیے۔

خود کا مشاہدہ ایک سو فیصد فعال ہے، یہ خود کو تبدیل کرنے کا ایک ذریعہ ہے، جبکہ جاننا جو کہ غیر فعال ہے ایسا نہیں ہے۔ متحرک توجہ مشاہدہ کرنے والے جانب سے آتی ہے، جبکہ خیالات اور جذبات مشاہدہ کیے جانے والے جانب سے تعلق رکھتے ہیں۔ جاننا مکمل طور پر میکانکی، غیر فعال چیز ہے؛ اس کے برعکس خود کا مشاہدہ ایک شعوری عمل ہے۔

بائیسویں باب میں؛ یہ ہمیں بات چیت کے بارے میں بتاتا ہے، اور ہمیں بتاتا ہے کہ تصدیق کریں، یعنی “اپنے آپ سے بات کرنا” نقصان دہ ہے، کیونکہ یہ ہمارے خودیوں ہیں جو ایک دوسرے کے ساتھ نبرد آزما ہیں، جب آپ اپنے آپ سے بات کرتے ہوئے دریافت کریں، تو اپنے آپ کا مشاہدہ کریں اور آپ اس حماقت کو دریافت کریں گے جو آپ کر رہے ہیں۔

تئیسویں باب میں؛ یہ ہمیں تعلقات کی دنیا کے بارے میں بتاتا ہے، اور ہمیں بتاتا ہے کہ تعلقات کی تین ریاستیں ہیں، اپنے جسم کے ساتھ، بیرونی دنیا کے ساتھ اور انسان کا خود کے ساتھ تعلق، جو کہ زیادہ تر لوگوں کے لیے کوئی اہمیت نہیں رکھتا، لوگوں کو صرف پہلی دو قسم کے تعلقات میں دلچسپی ہے۔ ہمیں یہ جاننے کے لیے مطالعہ کرنا چاہیے کہ ہم ان تین قسموں میں سے کس میں غلطی پر ہیں۔

اندرونی خاتمے کی کمی کی وجہ سے ہم خود سے جڑے ہوئے نہیں ہیں اور اس کی وجہ سے ہم اندھیرے میں رہتے ہیں، جب آپ دل شکستہ، گمراہ، الجھے ہوئے ہوں، تو “اپنے آپ” کو یاد کریں اور اس سے آپ کے جسم کے خلیوں کو ایک مختلف سانس ملے گی۔

چوبیسویں باب میں؛ یہ ہمیں نفسیاتی گانے کے بارے میں بتاتا ہے، یہ ہمیں شکایات، خود دفاع، خود کو ستایا ہوا محسوس کرنے وغیرہ کے بارے میں بتاتا ہے، یہ یقین کرنا کہ جو کچھ بھی ہمارے ساتھ ہوتا ہے اس کا قصوروار کوئی اور ہے، اس کے برعکس ہم فتوحات کو اپنا کام سمجھتے ہیں، اس طرح ہم کبھی بھی اپنے آپ کو بہتر نہیں بنا سکتے۔ تصورات میں قید انسان جو وہ پیدا کرتا ہے مفید یا بیکار ہو سکتا ہے، یہ خود کا مشاہدہ کرنے اور خود کو بہتر بنانے کا طریقہ نہیں ہے، معاف کرنا سیکھنا ہماری اندرونی بہتری کے لیے ضروری ہے۔ رحمت کا قانون پرتشدد انسان کے قانون سے زیادہ بلند ہے۔ “آنکھ کے بدلے آنکھ، دانت کے بدلے دانت”۔ گنوسس ان مخلص خواہشمندوں کے لیے ہے جو واقعی کام کرنا اور تبدیل ہونا چاہتے ہیں، ہر کوئی اپنا نفسیاتی گانا گاتا ہے۔

گزرے ہوئے واقعات کی افسوسناک یاد ہمیں ماضی سے جوڑ دیتی ہے اور ہمیں حال میں جینے کی اجازت نہیں دیتی جو ہمیں مسخ کر دیتا ہے۔ اعلیٰ سطح پر جانے کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم وہ نہ رہیں جو ہم ہیں، ہم میں سے ہر ایک کے اوپر وہ اعلیٰ سطحیں ہیں جن پر ہمیں چڑھنا ہے۔

پچیسویں باب میں؛ یہ ہمیں واپسی اور تکرار کے بارے میں بتاتا ہے اور ہمیں بتاتا ہے کہ گنوسس تبدیلی، تجدید، مسلسل بہتری ہے؛ جو خود کو بہتر نہیں بنانا چاہتا، تبدیل نہیں کرنا چاہتا، وہ اپنا وقت ضائع کرتا ہے کیونکہ آگے بڑھنے کے علاوہ وہ پیچھے ہٹنے کے راستے پر رہتا ہے اور اس لیے خود کو جاننے کے لیے نااہل ہو جاتا ہے؛ معقول وجہ کے ساتھ V.M. اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ہم کٹھ پتلیاں ہیں جو زندگی کے مناظر کو دہرا رہی ہیں۔ جب ہم ان حقائق پر غور کرتے ہیں تو ہمیں احساس ہوتا ہے کہ ہم ایسے فنکار ہیں جو روزمرہ کی زندگی کے ڈرامے میں مفت میں کام کرتے ہیں۔

جب ہمارے پاس اپنے جسمانی جسم کو دیکھنے اور عمل کرنے کی طاقت ہوتی ہے، تو ہم اپنے آپ کو شعوری خود مشاہدے کے راستے پر ڈالتے ہیں اور مشاہدہ کرتے ہیں کہ ایک چیز شعور ہے، جو جانتی ہے، اور دوسری چیز وہ ہے جو عمل کرتی ہے اور فرمانبرداری کرتی ہے یعنی ہمارا اپنا جسم۔ زندگی کی مزاحیہ فلم اس شخص کے ساتھ سخت اور ظالم ہے جو اندرونی آگ کو جلانا نہیں جانتا، وہ اپنے گہرے اندھیرے کے وسط میں اپنی بھول بھلیاں میں جل جاتا ہے، ہمارے نفس اندھیرے میں خوشی سے رہتے ہیں۔

چھبیسویں باب میں؛ یہ ہمیں بچپن کے خود شعور کے بارے میں بتاتا ہے، کہتا ہے کہ جب بچہ پیدا ہوتا ہے تو جوہر دوبارہ شامل ہوتا ہے، یہ بچے کو خوبصورتی دیتا ہے، پھر جیسے جیسے شخصیت پروان چڑھتی ہے پچھلی زندگیوں سے آنے والے نفس دوبارہ شامل ہوتے ہیں اور بچہ فطری خوبصورتی کھوتا جاتا ہے۔

ستائیسویں باب میں؛ ٹیکس وصول کرنے والے اور فریسی کا معاملہ، کہتا ہے کہ ہر کوئی کسی ایسی چیز پر آرام کرتا ہے جو اس کے پاس ہے، اس لیے سب کی کسی چیز کے حصول کی خواہش ہے: القاب، مال، پیسہ، شہرت، سماجی حیثیت وغیرہ۔ مرد اور عورت جو غرور سے پھولے ہوئے ہیں وہ ہیں جنہیں زندہ رہنے کے لیے سب سے زیادہ ضرورت مند کی ضرورت ہوتی ہے، انسان صرف بیرونی بنیادوں پر آرام کرتا ہے، وہ ایک معذور بھی ہے کیونکہ جس دن وہ ان بنیادوں کو کھو دے گا وہ دنیا کا سب سے ناخوش انسان بن جائے گا۔

جب ہم خود کو دوسروں سے بڑا محسوس کرتے ہیں تو ہم اپنے نفس کو بڑا کر رہے ہوتے ہیں اور اس کے ساتھ ہم برکت حاصل کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ باطنی کام کے لیے ہماری اپنی تعریفیں رکاوٹیں ہیں جو ہر روحانی ترقی میں رکاوٹ ڈالتی ہیں، جب ہم خود کا مشاہدہ کرتے ہیں تو ہم ان بنیادوں کو ڈھانپ سکتے ہیں جن پر ہم آرام کر رہے ہیں، ہمیں ان چیزوں پر بہت توجہ دینی چاہیے جو ہمیں ناراض یا زخمی کرتی ہیں، اس طرح ہم ان نفسیاتی بنیادوں کو دریافت کرتے ہیں جن پر ہم خود کو تلاش کرتے ہیں۔

بہتری کے اس راستے پر جو خود کو دوسرے سے برتر سمجھتا ہے وہ جمود کا شکار ہو جاتا ہے یا پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ میری زندگی کے ابتدائی عمل میں ایک بڑی تبدیلی اس وقت آئی جب ہزاروں دشواریوں، مایوسیوں اور بدقسمتیوں سے پریشان ہو کر میں نے اپنے گھر میں “باہر کا شخص” کا کورس کیا، میں نے “میں اس گھر کے لیے سب کچھ دینے والا ہوں” کا رویہ ترک کر دیا، اور ایک افسردہ بھکاری، بیمار اور زندگی میں کچھ بھی نہ ہونے کا احساس کیا، میری زندگی میں سب کچھ بدل گیا کیونکہ مجھے پیش کیا جا رہا تھا: ناشتہ، دوپہر کا کھانا اور رات کا کھانا، صاف کپڑے اور میری سرپرست (پادری بیوی) کے ساتھ ایک ہی بستر پر سونے کا حق لیکن یہ صرف چند دن تک جاری رہا کیونکہ اس گھر نے اس رویے یا جنگی حربے کو برداشت نہیں کیا۔ برائی کو اچھائی میں، اندھیرے کو روشنی میں، نفرت کو پیار میں وغیرہ تبدیل کرنا سیکھنا چاہیے۔

حقیقی وجود ان توہینوں پر بحث نہیں کرتا اور نہ ہی سمجھتا ہے جو ہمارے مخالفین یا دوست ہمارے نفس کو مارتے ہیں۔ جو لوگ ان کوڑوں کو محسوس کرتے ہیں وہ نفس ہیں جو ہماری روح کو باندھتے ہیں، وہ غضبناک اور غضبناک ردعمل میں پھنس جاتے ہیں، انہیں اندرونی مسیح، ہماری اپنی اولاد کے خلاف جانا دلچسپی رکھتا ہے۔

جب طالب علم جنسی آلودگیوں کو ٹھیک کرنے کے لیے دوا مانگتے ہیں، تو ہم انہیں غصہ ترک کرنے کا مشورہ دیتے ہیں، جنہوں نے ایسا کیا ہے وہ فوائد حاصل کرتے ہیں۔

اٹھائیسویں باب میں؛ استاد ہمیں مرضی کے بارے میں بتاتے ہیں، کہتے ہیں کہ ہمیں باپ کے اس کام میں کام کرنا چاہیے، لیکن طلباء سمجھتے ہیں کہ یہ ارکان AZF کے ساتھ کام کرنا ہے، خود پر کام کرنا، ان تین عوامل کے ساتھ کام کرنا جو ہمارے شعور کو آزاد کرتے ہیں، ہمیں اندرونی طور پر فتح حاصل کرنی چاہیے، پرومیتھیس کو آزاد کرنا چاہیے جسے ہم نے اپنے اندر زنجیروں میں جکڑا ہوا ہے۔ تخلیقی مرضی ہمارا کام ہے، چاہے ہم کسی بھی حالت میں ہوں۔

ہماری مرضی کی آزادی ہمارے نقائص کے خاتمے کے ساتھ آتی ہے اور فطرت ہماری اطاعت کرتی ہے۔

انتیسویں باب میں؛ یہ ہمیں سر قلم کرنے کے بارے میں بتاتا ہے، یہ ہمیں بتاتا ہے کہ ہماری زندگی کے پرسکون ترین لمحات خود کو جاننے کے لیے سب سے کم سازگار ہیں، یہ صرف زندگی کے کام میں، سماجی تعلقات میں، کاروبار میں، کھیلوں میں حاصل کیا جاتا ہے، مختصر یہ کہ روزمرہ کی زندگی میں ہمارے نفس سب سے زیادہ تڑپتے ہیں۔ اندرونی خود مشاہدے کا احساس ہر انسان میں کمزور ہو چکا ہے، یہ احساس خود مشاہدے کے ساتھ بتدریج ترقی کرتا ہے جسے ہم لمحہ بہ لمحہ اور مسلسل استعمال کے ساتھ انجام دیتے ہیں۔

ہر وہ چیز جو اپنی جگہ سے باہر ہے بری ہے اور جو برا ہے وہ برا ہونا چھوڑ دیتا ہے جب وہ اپنی جگہ پر ہوتا ہے، جب اسے ہونا چاہیے۔

ہمارے اندر موجود مادر دیوی کی طاقت سے، مدر رام-آئی او سے ہم صرف ذہن کی مختلف سطحوں کے نفس کو ختم کر سکتے ہیں، فارمولا قارئین کو V.M. سمائل کے کئی کاموں میں ملے گا۔

سٹیلا ماریس ستارے کی ذمہ داری، جنسی طاقت ہے، اس میں ان بے راہ رویوں کو ختم کرنے کی طاقت ہے جو ہم اپنے اندرونی نفسیاتی طور پر رکھتے ہیں۔

“ٹونازن” کسی بھی نفسیاتی نفس کا سر قلم کر دیتا ہے۔

تیسویں باب میں؛ یہ ہمیں مستقل مرکز ثقل کے بارے میں بتاتا ہے، اور یہ ہمیں بتاتا ہے کہ ہر شخص ان لاتعداد نفس کے لیے ایک سروس مشین ہے جو اس کے پاس ہے اور اس لیے انسانی شخص کے پاس مستقل مرکز ثقل نہیں ہے، اس لیے وجود کے گہرے خود احساس کو حاصل کرنے کے لیے صرف عدم استحکام موجود ہے۔ مقصد کا تسلسل درکار ہے اور یہ ان اناؤں یا نفس کو ختم کر کے حاصل کیا جاتا ہے جو ہم اپنے اندر رکھتے ہیں۔

اگر ہم خود پر کام نہیں کرتے تو ہم تنزلی اور زوال پذیر ہوتے ہیں۔ آغاز کا عمل ہمیں ترقی کے راستے پر ڈالتا ہے، یہ ہمیں ملکوتی-دیوی حالت کی طرف لے جاتا ہے۔

اکتیسویں باب میں؛ یہ ہمیں باطنی گنوسٹک کم کے بارے میں بتاتا ہے، اور ہمیں بتاتا ہے کہ پھنسے ہوئے نفس کا جائزہ لینا ضروری ہے یا جسے ہم پہچانتے ہیں، اسے ختم کرنے کے قابل ہونے کے لیے مشاہدہ ایک لازمی شرط ہے، یہ ہمارے اندر روشنی کی ایک کرن داخل ہونے کی اجازت دیتا ہے۔

ان نفس کی تباہی جن کا ہم نے تجزیہ کیا ہے، دوسروں کو ہدایات دے کر ان کی خدمت کے ساتھ ہونی چاہیے تاکہ وہ شیاطین یا نفس سے آزاد ہو جائیں جو ان کی اپنی نجات میں رکاوٹ ڈالتے ہیں۔

بتیسویں باب میں؛ یہ ہمیں کام میں دعا کے بارے میں بتاتا ہے، یہ ہمیں بتاتا ہے کہ مشاہدہ، فیصلہ اور عمل انا کو تحلیل کرنے کے تین بنیادی عوامل ہیں۔ 1st—مشاہدہ کریں، 2nd—فیصلہ کریں، 3rd—عمل کریں؛ اسی طرح جنگ میں جاسوسوں کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ اندرونی خود مشاہدے کا احساس جیسے جیسے ترقی کرے گا ہمیں اپنے کام کی بتدریج پیش رفت دیکھنے کی اجازت دے گا۔

25 سال پہلے 1951 کی کرسمس پر استاد نے ہم سے یہاں سیئناگا شہر میں کہا اور بعد میں اسے 1962 کے کرسمس کے پیغام میں اس طرح بیان کیا: “میں تمہارے ساتھ ہوں جب تک کہ تم نے اپنے دل میں مسیح کو تشکیل نہیں دے لیا”۔

ان کے کندھوں پر برج دلو کے لوگوں کی ذمہ داری ہے اور محبت کا نظریہ گنوسٹک علم کے ذریعے پھیلتا ہے، اگر آپ محبت کے نظریہ پر عمل کرنا چاہتے ہیں تو آپ کو نفرت کرنا چھوڑ دینا چاہیے، حتیٰ کہ اس کی انتہائی کم سے کم مظہر میں بھی، یہ ہمیں سنہرے بچے، کیمیا کے بچے، پاکیزگی کے بیٹے، اندرونی مسیح کے ظہور کے لیے تیار کرتا ہے جو ہماری تخلیقی توانائی کے بالکل اندر زندہ رہتا ہے اور دھڑکتا ہے۔ اس طرح ہم شیطانی نفس کے لشکروں کی موت حاصل کرتے ہیں جنہیں ہم اپنے اندر رکھتے ہیں اور ہم قیامت کی تیاری کرتے ہیں، ایک مکمل تبدیلی کے لیے۔

اس مقدس نظریہ کو اس دور کے انسان نہیں سمجھتے، لیکن ہمیں تمام مذاہب کی عبادت میں ان کے لیے لڑنا چاہیے، تاکہ وہ اعلیٰ مخلوقات کی ہدایت پر ایک اعلیٰ زندگی کی خواہش کریں، نظریات کا یہ مجموعہ ہمیں اندرونی مسیح کے نظریہ کی طرف لوٹاتا ہے، جب ہم اس پر عمل کریں گے تو ہم انسانیت کے مستقبل کو بدل دیں گے۔

انورٹیڈ امن،

گارگھا کوئیچنز