جدی

21 دسمبر سے 20 جنوری

ذات، باطن، موناد (Monad) کے دو رُوحیں ہیں؛ پہلی رُوحِ روحانی ہے۔ پہلی دانتے کی بیاترِس (Beatriz) ہے، پہلی دانتے کی بیاترِس ہے، خوبصورت ہیلینا، دانا سلیمان کی سُلامیت، ناگفتنی پیاری بیوی، تھیوسوفی کا بُدھی (Buddhi) ہے۔

دوسری رُوحِ انسانی ہے، اصولِ علت، معزز شوہر، تھیوسوفی کا اعلیٰ مانس (Manas) ہے۔

اگرچہ یہ عجیب اور غیر معمولی لگے؛ جب رُوحِ انسانی کام کرتی ہے، رُوحِ روحانی کھیلتی ہے۔

آدم اور حوا موناد کے اندر متحد ہوتے ہیں اور اس کی کبالائی (Kabbalistic) قدر 10 ہے جو ہمیں IO کی یاد دلاتی ہے، یعنی حروفِ علت Iiiiiii۔ Ooooooo۔ ابدی مذکر کا ابدی مونث کے ساتھ مقدس ترین اتحاد، ضروری اور الہی موناد کے اندر مخالفوں کا انضمام۔

الہی تثلیث اتمن-بدھی-مانس، ذات، ہم نے پہلے کہا اور ہم اسے دوبارہ دہرائیں گے، کہ عام اور معمولی ذہنی جانوروں میں، نہ پیدا ہوتا ہے، نہ مرتا ہے، اور نہ ہی دوبارہ جنم لیتا ہے۔

بلاشبہ ہم یہ کہہ سکتے ہیں اور کہنا چاہیے، کہ صرف رُوحِ انسانی کا ایک حصہ قمری جسموں کے اندر رہتا ہے، یہ جوہر ہے، رُوح بنانے کے لیے نفسیاتی مواد، رُوحِ انسانی کو فروغ دینے کے لیے اور پس منظر میں رُوحِ روحانی کو۔

موناد، ذات، اپنی دو رُوحیں پیدا کرتا ہے، بناتا ہے، تیار کرتا ہے اور انہیں اس کی خدمت اور اطاعت کرنی چاہیے۔

ہمیں موناد اور رُوحوں کے درمیان فرق کرنا چاہیے۔ ایک موناد، یعنی ایک رُوح، ہے؛ ایک رُوح رکھی جاتی ہے۔

ایک دنیا کے موناد اور ایک دنیا کی رُوح کے درمیان فرق کریں؛ ایک آدمی کے موناد اور ایک آدمی کی رُوح کے درمیان؛ ایک چیونٹی کے موناد اور ایک چیونٹی کی رُوح کے درمیان۔

انسانی جسم، آخری تجزیہ میں، اربوں اور کھربوں لامحدود مونادوں پر مشتمل ہے۔

تمام وجود کے ابتدائی عناصر کی کئی اقسام اور ترتیبیں موجود ہیں، تمام جانداروں کی، فطرت کے تمام مظاہر کے جراثیم کی طرح، انہیں ہم لیبنز (Leibnitz) کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے موناد کہہ سکتے ہیں، کسی اور زیادہ واضح اصطلاح کی عدم موجودگی میں، سب سے سادہ وجود کی سادگی کی نشاندہی کرنے کے لیے۔

ان میں سے ہر ایک جراثیم یا موناد کے لیے، ایک ایٹم عمل کے وسیلے کے طور پر موجود ہے۔

موناد ایک دوسرے کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں، یکجا ہوتے ہیں، تبدیل ہوتے ہیں، ہر جاندار کو شکل دیتے ہیں، ہر دنیا کو، ہر چھوٹے جاندار کو، وغیرہ۔

مونادوں کے درمیان درجہ بندی ہے؛ کمتر موناد کو برتر موناد کی اطاعت کرنی پڑتی ہے، یہ قانون ہے۔ کمتر موناد برتر موناد سے تعلق رکھتے ہیں۔

تمام کھربوں موناد جو انسانی جسم کو متحرک کرتے ہیں، مالک، سربراہ، بنیادی موناد کی اطاعت کرنی چاہیے۔

ریگولیٹری موناد، بنیادی موناد، انسانی جسم کے اندر اپنے تمام ماتحتوں کی سرگرمی کی اجازت دیتا ہے، کرما کے قانون کے ذریعہ مقرر کردہ وقت تک۔

جب اربوں یا کھربوں موناد یا حیاتیاتی جراثیم جسمانی جسم کو چھوڑ دیتے ہیں، تو موت ناگزیر ہوجاتی ہے۔

موناد بذات خود ناقابلِ تباہی ہیں، وہ اپنے پرانے تعلقات ترک کر دیتے ہیں تاکہ جلد ہی نئے تعلقات قائم کر سکیں۔

اس دنیا میں واپسی، دوبارہ داخلہ، دوبارہ شمولیت موناد کے کام کے بغیر ناممکن ہوگی۔ وہ اپنی تصورات اور احساسات کے ساتھ نئے خلیات، نئے جانداروں کی تعمیر نو کرتے ہیں۔ جب بنیادی موناد مکمل طور پر تیار ہوجاتا ہے تو وہ اپنے کھربوں موناد کو استعمال کرنے کی عیش و عشرت حاصل کرسکتا ہے تاکہ ایک دنیا، ایک سورج، ایک دم دار ستارہ پیدا کرسکے اور اس طرح کسی بھی ستارے کا ریگولیٹری موناد بن جائے۔ لیکن یہ خداؤں کا معاملہ ہے۔

موناد یا حیاتیاتی جراثیم صرف جسمانی جاندار تک محدود نہیں ہیں، اندرونی جسموں کے ایٹموں کے اندر زندہ موناد کی بہت سی ترتیبیں اور زمرے قید ہیں۔ کسی بھی جسمانی یا فوق الحِسّی وجود کا، فرشتہ نما یا شیطانی، شمسی یا قمری، بنیاد اربوں اور کھربوں موناد ہیں۔

قمری انا بذاتِ خود خفیہ دشمن کے ایٹموں کا مرکب ہے۔ بدقسمتی سے ان ایٹموں کے اندر موناد یا حیاتیاتی جراثیم قید ہیں۔

اب ہم سمجھیں گے کہ خفیہ سائنس کیوں کہتی ہے: “شیطان خدا کا الٹا ہے”۔

ہر ایٹم کے لیے ایک حیاتیاتی جراثیم، ایک موناد ہوتا ہے۔ تمام لامحدود تبدیلیاں، تمام بے شمار تبدیلیاں، موناد کے مختلف امتزاج کا نتیجہ ہیں۔

فطرت انسانی وجود کے تین دماغوں میں حیاتیاتی اقدار کا ایک خاص سرمایہ جمع کرتی ہے، جب یہ ختم ہوجاتے ہیں، تو موت ناگزیر ہوجاتی ہے۔

تین دماغ یہ ہیں: 1-فکری مرکز۔ 2-جذباتی مرکز۔ 3-حرکت کا مرکز۔

جسمانی جسم کی موت کے بعد انا اپنے قمری جسموں میں ملبوس مالیکیولی دنیا میں جاری رہتی ہے۔

تین چیزیں قبرستان جاتی ہیں، قبر میں۔ 1-جسمانی جسم۔ 2-حیاتیاتی جسم۔ 3-شخصیت۔

حیاتیاتی جسم قبر کے قریب تیرتا ہے اور جسمانی جسم کے ٹوٹنے کے ساتھ ساتھ ٹوٹ جاتا ہے، کیونکہ اس کے موناد آزاد ہوجاتے ہیں۔

شخصیت قبر کے درمیان ہے، لیکن جب کوئی پھول لاتا ہے تو باہر نکلتی ہے، جب کوئی غمزدہ اس سے ملنے آتا ہے، مقبرے کے گرد گھومتی ہے اور اپنی قبر میں واپس چلی جاتی ہے۔

شخصیت کی ایک شروعات اور ایک انجام ہوتا ہے، وہ آہستہ آہستہ قبرستان میں ٹوٹ جاتی ہے۔

پراسپرینا، جہنم کی ملکہ، ہی کیٹ (Hecate) بھی ہے، مبارک دیوی ماں موت جس کی ہدایت کے تحت موت کے فرشتے کام کرتے ہیں۔

ماں خلاء ماں موت میں تبدیل ہوگئی، اپنے بچوں سے دلی محبت کرتی ہے اور اس لیے انہیں لے جاتی ہے۔

موت کے فرشتے جب کام کر رہے ہوتے ہیں تو اپنے جنازے کے لباس پہن لیتے ہیں، ایک بھوت نما شکل اختیار کر لیتے ہیں، درانتی پکڑتے ہیں اور اس سے چاندی کی ڈوری کاٹ دیتے ہیں جو اندرونی جسموں کو جسمانی جسم سے جوڑتی ہے۔

موت کے فرشتے زندگی کی ڈور کاٹ دیتے ہیں اور انا کو جسمانی جسم سے باہر نکال دیتے ہیں۔

موت کے فرشتے بہت دانا ہوتے ہیں اور زحل کی شعاع کے تحت ترقی اور نشوونما پاتے ہیں۔

موت کے فرشتے نہ صرف جسمانی جسم کی عام اور معمولی موت سے متعلق ہر چیز کو جانتے ہیں، بلکہ موت کے یہ وزراء اس کثرت سے جُڑی انا کی موت سے متعلق ہر چیز میں بھی گہرے دانا ہیں۔

جسم کی موت کے بعد بے جسمی کی حالت میں گیا ہوا تین ساڑھے دن تک بے ہوشی میں پڑا رہتا ہے۔

تبتی کتاب برائے مردگان کہتی ہے: “تم پچھلے تین ساڑھے دن سے بے ہوش ہو۔ جیسے ہی تم اس بے ہوشی سے صحت یاب ہو گے تمہیں یہ خیال آئے گا، کیا ہوا ہے؟ (کیونکہ) اس وقت تمام سنسار (Samsara) (ظاہری کائنات) انقلاب میں ہوگا۔

انا کی کبالائی قدر چھپن ہے؛ یہ ٹائیفون (Typhon) کا عدد ہے، بغیر روحانیت کے ذہن۔

انا جسمانی جسم کی قبر سے آگے اپنی دنیاویت لے جاتی ہے اور جو زندگی ابھی گزری ہے اس کا ماضی کا منظر بہت خوفناک ہوتا ہے۔

تین ساڑھے دن کی بڑی بے ہوشی کے بعد مرحومین کو جو زندگی ابھی گزری ہے اسے ماضی کے منظر کی شکل میں آہستہ آہستہ زندہ کرنا پڑتا ہے۔

وقت کا تصور اس کام میں بہت اہم ہے جو زندگی ابھی گزری ہے یا سنسار کا ماضی کا منظر ہے۔

دوزخ کی دنیاؤں میں وقت کے تمام پیمانے معدنی ہیں، خوفناک حد تک سست اور 80,000، 8,000، 800 اور 80 سال کے درمیان مختلف ہوتے ہیں۔

اس خلوی علاقے میں جس میں ہم رہتے ہیں حمل دس قمری مہینے رہتا ہے؛ بچپن سو قمری مہینے؛ زندگی کم و بیش ایک ہزار قمری مہینے۔

مالیکیولی دنیا میں واقعات کو وقت کے پیمانے سے ماپا جا سکتا ہے جو ایک مہینے سے لے کر چالیس منٹ تک جاتا ہے۔

الیکٹرانک دنیا میں وقت کا پیمانہ چالیس منٹ اور ڈھائی سیکنڈ کے درمیان مختلف ہوتا ہے۔

سنسار کا ماضی کا منظر (جو زندگی ابھی گزری ہے)، موت کے وقت اور اس کے بعد کے تین دنوں اور آدھے دن کے دوران، الیکٹرانک قسم کا ہوتا ہے اور اس لیے ہر واقعہ کو الیکٹرانک وقت کے پیٹرن سے ماپا جا سکتا ہے۔

مالیکیولی دنیا میں سنسار کا ماضی کا منظر کم تیز ہے اور اس لیے ہر واقعہ کو مالیکیولی وقت کے پیٹرن سے ماپا جاتا ہے۔

باطن، موناد، ذات اپنی دو رُوحوں کے ساتھ اس آنسوؤں بھری وادی میں پیدا ہونے سے پہلے، کہکشاں میں رہتا ہے اور یہاں زمین پر جسمانی جسم کی زندگی کے دوران بھی ستاروں میں رہنا جاری رکھتا ہے۔

موت کے بعد جوہر کے لیے بنیادی چیز متعلقہ بدھی کی حالت اور درمیانی آزادی کو حاصل کرنا ہے، یہ صرف رُوح کے اس جنین کے لیے ممکن ہے جو ہمارے اندر ہے، الیکٹرانک دنیا میں چڑھنا، اوپر جانا۔

یہ جاننا ضروری ہے کہ ہماری الوہی لافانی تثلیث، ہماری ذات، ہمارا بدھا الیکٹرانک دنیا میں رہتا ہے۔

موت کے بعد لافانی تثلیث میں شامل ہونا، اس کے ساتھ ایک ہونا، حقیقت میں ایک متعلقہ بدھا بننے کا مطلب ہے، درمیانی آزادی کو حاصل کرنا اور انسانی جاندار کی طرف لوٹنے سے پہلے خوبصورت چھٹیوں سے لطف اندوز ہونا۔

اگر موت کے آخری لمحے میں مرحوم نے بنیادی روشن روشنی کو صحیح طور پر پہچان لیا ہے، تو یہ واضح اشارہ ہے کہ اس نے درمیانی آزادی حاصل کر لی ہے۔

اگر موت کے آخری لمحے میں مرحوم صرف ثانوی روشن روشنی کو دیکھتا ہے، تو یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ اسے متعلقہ بدھی کی حالت کو حاصل کرنے کے لیے بہت جدوجہد کرنی پڑے گی۔

جوہر کے لیے مشکل چیز خود کو کھولنا، اپنی قید سے فرار ہونا، قمری جسموں سے باہر نکلنا، کثرت سے جُڑی انا کو چھوڑنا ہے۔ اس میں ہر ایک کا کرما حتمی ہے۔

جب مرحوم نے جو زندگی ابھی گزری ہے اسے ماضی کے منظر کی شکل میں مکمل طور پر زندہ کر لیا ہے، تو اسے فیصلے کے لیے کرما کی عدالتوں میں پیش ہونا پڑتا ہے۔

زرتشت کی افسانہ کہتی ہے: “ہر وہ شخص جس کے اچھے کام اس کے گناہ سے تین گرام زیادہ ہیں، جنت میں جاتا ہے؛ ہر وہ شخص جس کا گناہ زیادہ ہے، دوزخ میں، جبکہ وہ جس میں دونوں برابر ہیں، مستقبل کے جسم یا قیامت تک ہمسٹیکن میں رہتا ہے۔

آج کل، بدکاری اور سخت ملحد مادیت کے ان زمانوں میں بے جسمی کی حالت میں مرنے والوں کی اکثریت فیصلے کے بعد ڈوبی ہوئی معدنی سلطنت، دوزخ کی دنیاؤں میں داخل ہوتی ہے۔

کروڑوں کی تعداد میں ایسے لوگ بھی ہیں جو فوری یا بالواسطہ طور پر ایک نئے رحم میں داخل ہوجاتے ہیں، بغیر اعلیٰ دنیاؤں میں اچھی چھٹیوں سے لطف اندوز ہوئے بغیر۔

یقینا فطرت میں انتخاب کا عمل موجود ہے اور بہت کم لوگ درمیانی آزادی اور متعلقہ بدھی کی حالت کو حاصل کرتے ہیں۔

بے جسمی کی حالت میں مرنے والے چاند کے اثرات کے تحت ابدیت میں داخل ہوتے ہیں اور چاند کے دروازوں سے ابدیت سے باہر آتے ہیں۔

ہم نے کینسر کے سبق میں پہلے ہی دیکھا ہے کہ تمام لوگوں کی پوری زندگی چاند، عطارد، زہرہ، سورج، مریخ، مشتری اور زحل کے اثرات کے تحت چلتی ہے اور زندگی قمری بندش کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔

حقیقت میں چاند ہمیں لے جاتا ہے اور چاند ہمیں لاتا ہے اور سیاروں کی ارتعاش کی سات قسمیں اپنے اشارے کردہ کلاسیکی ترتیب میں موت کے بعد بھی دہرائی جاتی ہیں، کیونکہ جیسا اوپر ہے ویسا ہی نیچے ہے۔

جوہر جو فیصلے کے بعد درمیانی آزادی اور متعلقہ بدھی کی حالت کے حقدار ہیں، انہیں ایک خاص قسم کے خاص مسرت اور قمری جسموں اور انا سے خود کو کھولنے، فرار ہونے کے لیے ایک مسلسل سیدھی کوشش کی ضرورت ہوتی ہے۔

خوش قسمتی سے ماسٹروں کے مختلف گروہ بے جسمی کی حالت میں مرنے والوں کی مدد کرتے ہیں اور فضل کی شعاعوں سے اس کام میں ان کی مدد کرتے ہیں۔

جس طرح اس خلوی دنیا میں جس میں ہم رہتے ہیں جمہوریتیں، سلطنتیں، صدور، بادشاہ، گورنر وغیرہ موجود ہیں، اسی طرح مالیکیولی دنیا میں بہت سی جنتیں، علاقے اور سلطنتیں موجود ہیں جہاں جوہر ناقابل بیان خوشی کی حالتوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔

بے جسمی کی حالت میں مرنے والے فردوس کی خوشی کی سلطنتوں میں داخل ہو سکتے ہیں جیسے: گھنی توجہ کی سلطنت؛ لمبے بالوں کی سلطنت (وجرپانی)؛ یا لوٹس کی تابکاری کا لامحدود وہارا (پدما سمبھوا)۔

درمیانی آزادی کی طرف گامزن بے جسمی کی حالت میں مرنے والوں کو خود مدد کرنی چاہیے، کسی بھی دنیا پر مالیکیولی دنیا کی توجہ مرکوز کر کے۔

زندگی سے زندگی میں بھٹکنا، بدصورت سیوریج سے سنسار میں بدھی کی حالت اور درمیانی آزادی سے لطف اندوز ہوئے بغیر بھٹکنا واقعی بہت تکلیف دہ ہے۔

ناقابل تصور خوشی کی سلطنتیں موجود ہیں جہاں بے جسمی کی حالت میں مرنے والے کو داخل ہونے کی کوشش کرنی چاہیے، ہمیں بدھا امیتابھا کے زیرِ انتظام مغرب کی خوشی کی سلطنت کو یاد رکھنا چاہیے۔

ہمیں میتریہ کی سلطنت، توشیتا کے چکروں کو یاد رکھنا چاہیے، بے جسمی کی حالت میں مرنے والے بھی اس اعلیٰ خوشی کی سلطنت میں داخل ہو سکتے ہیں جو الیکٹرانک دنیا کی طرف گامزن ہیں۔

بے جسمی کی حالت میں مرنے والوں کو عظیم رحم کرنے والے اور ان کی الہی تثلیث سے بہت دعا کرنی چاہیے، اپنے مقاصد میں مضبوطی سے قائم رہنا چاہیے، بغیر کسی چیز سے گمراہ ہوئے، اگر وہ واقعی میں الیکٹران کی دنیا میں درمیانی بدھی کی حالت سے لطف اندوز ہوئے بغیر ایک نئے رحم میں نہیں گرنا چاہتے ہیں۔

الیکٹرانک علاقوں میں خوشی، مالیکیولی جنتوں سے گزرنے کے بعد درمیانی آزادی، انسانی الفاظ سے بیان کرنا ناممکن ہے۔

بدھا ماں خلاء کے دامن میں دھڑکنے والی دنیاؤں کی ناقابل بیان سمفنیوں کے درمیان غیر متزلزل لامحدودیت کے ذریعے سفر کرتے ہیں۔

تاہم، ہر انعام، ہر سرمایہ ختم ہو جاتا ہے۔ جب خوشی کا دھرم ختم ہو جاتا ہے، تو ایک نئے رحم کی طرف واپسی ناگزیر ہو جاتی ہے۔

جوہر قمری انا کی طرف متوجہ ہوکر مسرت کھو دیتا ہے اور پہلے ہی قمری جسموں اور کثرت سے جُڑی انا کے درمیان بند ہو جاتا ہے، ایک نئے رحم میں واپس آجاتا ہے۔

جس لمحے جوہر مسرت کھو دیتا ہے وہ وہ لمحہ ہوتا ہے جب وہ اپنے باطنی بدھا سے دوبارہ جدا ہو جاتا ہے تاکہ قمری جسموں اور کثرت سے جُڑی انا کے درمیان بند ہو جائے۔

ایک نئے رحم میں واپسی کرما کے قانون کے مطابق کی جاتی ہے۔

انا اپنی ماضی کی یا ماضی کی زندگیوں کی اولاد میں جاری رہتی ہے۔

اس کے ماضی کے جسمانی جسم کے موناد میں ایٹموں، مالیکیولوں کو جمع کرنے اور خلیات اور اعضاء کی تعمیر نو کی طاقت ہوتی ہے؛ اس طرح ہم اس خلوی دنیا میں کسی نئے جسمانی جسم میں ملبوس واپس آتے ہیں۔

غریب جانور، عام ذہنی اپنی زندگی اس دنیا میں ایک سادہ خلیے کے طور پر شروع کرتا ہے، سیل کی تیز رفتار کے تابع اور ستر یا اسی سال کے ارد گرد ختم ہوتا ہے یا اس سے کچھ زیادہ، ہر قسم کی یادوں اور تجربات سے بھرا ہوا۔

یہ جاننا ضروری ہے کہ دوبارہ داخل ہونے یا لوٹنے کے عمل میں ایک خاص انتخاب بھی کیا جاتا ہے۔

انا چھوٹے آنوں کا مجموعہ ہے اور ان تمام چھوٹے آنوں میں سے ہر ایک نئے انسانی جاندار میں واپس نہیں آتا ہے۔

انا مختلف، متنوع اداروں کا مجموعہ ہے، کسی بھی قسم کے ترتیب کے بغیر اور ان تمام اداروں میں سے ہر ایک نئے انسانی جاندار میں دوبارہ شامل نہیں ہوتا ہے، ان اداروں میں سے بہت سے گھوڑوں، کتوں، بلیوں، سوروں وغیرہ کے جسموں میں دوبارہ شامل ہو جاتے ہیں۔

ایک بار ماسٹر پیتھاگورس (Pythagoras) اپنے ایک دوست کے ساتھ چہل قدمی کر رہے تھے، اس دوست کو ایک کتے کو مارنا پڑا۔ ماسٹر نے اسے ڈانٹا اور کہا: “اسے مت مارو، کہ اس کی دردناک بھونکنے میں میں نے اپنے ایک دوست کی آواز سنی ہے جو مر گیا تھا”۔

یہ واضح ہے کہ ہمارے موجودہ باب کے اس حصے پر پہنچنے پر ارتقاء کے عقیدہ کے جنونی ہمارے خلاف اپنا تمام الزام تراشی کا مواد پھینک دیں گے اور یہ کہتے ہوئے احتجاج کریں گے: انا پیچھے نہیں ہٹ سکتی، سب کچھ ارتقاء پذیر ہے، سب کچھ کمال تک پہنچنا چاہیے وغیرہ وغیرہ۔

یہ جنونی اس بات سے لاعلم ہیں کہ انا چھوٹے جانور آنوں کا مجموعہ ہے اور جو چیز مشابہ ہے وہ مشابہ کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔

یہ جنونی اس بات سے لاعلم ہیں کہ انا کا خدا سے کوئی تعلق نہیں ہے، یہ جانور اداروں کا مجموعہ ہے جسے ارتقاء کا قانون کبھی بھی کمال تک نہیں لے جا سکے گا۔

جانور اداروں کو کتوں، گھوڑوں، سوروں وغیرہ کے جانور رحموں میں داخل ہونے کا مکمل حق ہے اور ارتقاء کے عقیدہ کے جنونی اسے ممنوع قرار نہیں دے سکتے، چاہے وہ چیخیں اور لعنتیں بھیجیں اور گرجیں اور چمکیں۔

یہ پیتھاگورس کا میٹامورفوسس (Metamorphosis) یا میٹیمپسیکوسس (Metempsychosis) کا عقیدہ ہے اور یہ فطرت کے قوانین پر مبنی ہے۔

ایپولیئس (Apuleius) کے گولڈن ایس (Golden Ass) میں ہمیں پیتھاگورس کے اس عقیدے کا مکمل طور پر دستاویزی ثبوت ملتا ہے۔

ایپولیئس کا کہنا ہے کہ تھیسالی (Thessaly) میں جادوگری کے پتھر صرف پتھرائے ہوئے مرد تھے؛ پرندے، پروں والے مرد؛ درخت، پتوں والے مرد؛ چشمے، انسانی جسم تھے جو صاف شفاف مادہ بہاتے تھے۔ ہر خفیہ نگار کے لیے غیر مشروط حقیقت کو ظاہر کرنے کا قابل تعریف علامتی طریقہ کہ کثرت سے جُڑی انا کو تشکیل دینے والے مختلف ادارے جانوروں کی جانداروں میں دوبارہ شامل ہو سکتے ہیں یا معدنی سلطنت، نباتاتی وغیرہ میں داخل ہو سکتے ہیں۔

مسیحی صوفی منصفانہ وجہ کے ساتھ پودے کی بہن، بھیڑیے کے بھائی، پتھر کی بہن کے بارے میں محبت سے بات کرتے ہیں۔

رڈولف سٹینر (Rudolf Steiner) جرمن مبتدی کا کہنا ہے کہ پولر ایج (Polar Age) میں صرف انسان موجود تھا اور جانور بعد میں موجود تھے، وہ انسان کے اندر تھے، انسان نے انہیں ختم کر دیا۔

یہ جانور اصلی مردوں کی کثرت سے جُڑی انا کے مختلف حصے یا ادارے تھے۔ وہ ادارے جو ان کی طرف سے ان کی داخلی فطرت سے ختم کر دیے گئے اور اس زمانے میں زمین کی پروٹوپلاسمیٹک حالت کی وجہ سے موجودہ جسمانی کرسٹلائزیشن کی طرف چلے گئے۔

ان پولر اور ہائپر بورین (Hyperborean) مردوں کو حقیقی مرد، شمسی مرد بننے کے لیے ان جانور اداروں، اس کثرت سے جُڑی انا کو ختم کرنے کی ضرورت تھی۔

کچھ مضامین اتنے جانور ہیں کہ اگر ان سے ان کی جانوریت چھین لی جائے تو کچھ بھی نہیں بچے گا۔

زحل موت کا سیارہ ہے اور مکر میں بلند ہوتا ہے۔ اس نشانی کو ایک بکرے کے بچے سے علامت دی گئی ہے تاکہ ہمیں جانوروں کی جلد، جانوروں کی جلد والے ذہنی جانوروں، اپنے اندر موجود جانور کو ختم کرنے کی ضرورت کی یاد دلائی جا سکے، جانور ادارے جو ہم اپنے اندر لیے ہوئے ہیں۔

مکر کا پتھر کالا اونیکس ہے اور عام طور پر ہر کالا پتھر، دھات سیسہ ہے اور اس کا دن ہفتہ ہے۔

قرون وسطی کی چڑیلیں ہفتے کے دن اپنی خوفناک سبتیں مناتی تھیں، لیکن ہفتہ یہودیوں کے لیے ساتواں دن بھی اتنا ہی مقدس ہے۔ زحل زندگی اور موت ہے۔ زندگی کی راہ موت کے گھوڑے کے سموں کے نشانات سے بنی ہے۔

مقناطیسی دھارے جو زمین سے پیروں کے چھلنیوں سے گزرنے کے بعد اوپر اٹھتے ہیں بچھڑے میں جاری رہتے ہیں اور جب وہ گھٹنوں تک پہنچتے ہیں تو وہ زحل کے سیسہ سے لد جاتے ہیں، اس طرح ٹھوس شکل، شکل، طاقت حاصل کرتے ہیں۔

ہم سیسہ کی اس کی موٹی حالت میں بات نہیں کر رہے ہیں۔ ہم کولائیڈی حالت میں سیسہ، لطیف کی بات کر رہے ہیں۔

گھٹنوں میں ایک شاندار مادہ ہوتا ہے جو انہیں سادہ اور شاندار ہڈیوں کے گیئر کی آزادانہ حرکت کی اجازت دیتا ہے۔ یہ مادہ مشہور سائنوویا ہے، جو SIN کی جڑ سے آتا ہے، جس کا مطلب ہے CON اور OVIA، انڈا۔ کل، انڈے کے ساتھ مادہ۔

انڈے کو سائنس جناس (Jinas) میں بہت استعمال کیا جاتا ہے اور ہم نے اس بارے میں تیوگی کے باطنی مقالے کے دوسرے ایڈیشن میں پہلے ہی بات کی ہے۔

مکر کی مشق۔ مکر کی نشانی کے دوران زمین پر ایک تابوت یا مردہ خانے کا تصور کریں۔ اس خیالی تابوت پر چلیں، لیکن اسے ٹانگوں کے بیچ میں تصور کریں؛ چلتے وقت آپ گھٹنوں کو موڑیں گے، جیسے رکاوٹ سے بچنے کے لیے، جیسے تابوت کے اوپر ٹانگوں کو گزارنے کے لیے، لیکن گھٹنوں کو دائیں سے بائیں گھماتے ہوئے، دماغ کو ان پر مرکوز کرتے ہوئے، اس پختہ ارادے کے ساتھ کہ وہ زحل کے سیسہ سے لد جائیں۔

فری میسن (Freemason) ماسٹر زحل کی اس مشق کو بہت اچھی طرح سمجھ سکیں گے، کیونکہ یہ لاج میں داخل ہوتے وقت فری میسن ماسٹر کے وہی قدم ہیں۔

مکر کے باشندے تعلیم دینے کا رجحان رکھتے ہیں، انہیں بہت تکلیف ہوتی ہے، ان میں فرض کا بڑا احساس ہوتا ہے، وہ فطرت کے لحاظ سے عملی ہوتے ہیں اور اپنی زندگی میں ہمیشہ بڑی تکلیف سے گزرتے ہیں، کوئی ان سے غداری کرتا ہے۔

مکر کی خواتین بہترین بیویاں ہیں، موت تک وفادار، محنتی، محنتی، ناقابل بیان حد تک تکلیف دہ، لیکن ان تمام خوبیوں کے باوجود شوہر ان سے غداری کرتا ہے، انہیں چھوڑ دیتا ہے اور اکثر اپنی مرضی کے خلاف بھی، یہ بدقسمتی سے ان کا کرما ہے۔

مکر کی کچھ خواتین دوسرے مردوں کے ساتھ شامل ہو جاتی ہیں، لیکن یہ صرف شوہر کے چھوڑنے کے بعد اور خوفناک حد تک تکلیف اٹھانے کے بعد ہوتا ہے۔

مکر کے مرد اور خواتین کافی خود غرض ہوتے ہیں، اگرچہ سب نہیں؛ ہم مکر کی کمتر قسم کا حوالہ دے رہے ہیں۔ اس کی وجہ سے، اس خود غرضی کی وجہ سے، وہ بہت سے وعدے کرتے ہیں اور دشمنوں سے بھی بھر جاتے ہیں۔

مکر کے باشندے چیزوں، پیسوں سے بہت چمٹے رہتے ہیں اور کچھ تو بہت بخیل بھی ہو جاتے ہیں۔

مکر زمین کی علامت ہے، مستحکم، مستقل۔ تاہم مکر کے باشندے بہت سفر کرتے ہیں اگرچہ وہ مختصر ہی کیوں نہ ہوں۔

مکر کے لوگوں کے اخلاقی درد خوفناک ہوتے ہیں، انہیں بہت زیادہ تکلیف ہوتی ہے، خوش قسمتی سے زندگی کے بارے میں ان کا عملی احساس انہیں بچاتا ہے اور وہ بہت جلد زندگی کی بدترین تلخیوں پر قابو پا لیتے ہیں۔