لیو

22 جولائی سے 23 اگست

اینی بیسنٹ ماسٹر نانک کا ایک ایسا واقعہ بیان کرتی ہیں جو نقل کرنے کے لائق ہے۔

“یہ جمعہ کا دن تھا، اور جب نماز کا وقت ہوا تو آقا اور خادم مسجد کی طرف روانہ ہوئے۔ جب قاری (مسلمان پادری) نے نماز شروع کی تو نواب اور ان کے ساتھیوں نے، جیسا کہ محمدی رسم میں حکم ہے، سجدہ کیا، نانک ساکت اور خاموش کھڑے رہے۔ نماز ختم ہونے پر نواب نے نوجوان سے ناراضگی سے پوچھا: تم نے شریعت کی رسومات کیوں نہیں ادا کیں؟ تم جھوٹے اور منافق ہو۔ تمہیں یہاں ایک ستون کی طرح کھڑے رہنے کے لیے نہیں آنا چاہیے تھا۔”

نانک نے جواب دیا:

“تم اپنا چہرہ زمین پر رکھ کر سجدہ کر رہے تھے جبکہ تمہارا ذہن بادلوں میں گھوم رہا تھا، کیونکہ تم قندھار سے گھوڑے لانے کے بارے میں سوچ رہے تھے، نماز پڑھنے کے بارے میں نہیں۔ جہاں تک پادری کا تعلق ہے، وہ سجدے کی رسومات خود بخود ادا کر رہا تھا، جبکہ اس کا دھیان اس گدھی کو بچانے پر تھا جو کچھ دن پہلے ہی پیدا ہوئی تھی۔ میں ان لوگوں کے ساتھ کیسے عبادت کر سکتا تھا جو معمول کے مطابق گھٹنے ٹیکتے ہیں اور طوطے کی طرح الفاظ دہراتے ہیں؟”

“نواب نے اعتراف کیا کہ وہ واقعی پوری تقریب کے دوران گھوڑوں کی مجوزہ خریداری کے بارے میں سوچ رہا تھا۔ جہاں تک قاری کا تعلق ہے، اس نے کھل کر اپنی ناراضگی کا اظہار کیا اور نوجوان سے بہت سے سوالات کیے۔”

حقیقت میں سائنسی طور پر دعا کرنا سیکھنا ضروری ہے۔ جو کوئی بھی دعا کو غور و فکر کے ساتھ ذہانت سے جوڑنا سیکھتا ہے، وہ حیرت انگیز معروضی نتائج حاصل کرے گا۔

لیکن یہ سمجھنا ضروری ہے کہ دعائیں مختلف ہوتی ہیں اور ان کے نتائج مختلف ہوتے ہیں۔

ایسی دعائیں ہیں جو درخواستوں کے ساتھ ہوتی ہیں، لیکن تمام دعائیں درخواستوں کے ساتھ نہیں ہوتیں۔

بہت سی قدیم دعائیں ہیں جو کائناتی واقعات کا حقیقی خلاصہ ہیں اور اگر ہم ہر لفظ، ہر جملے پر سچے اور ہوش مندانہ عقیدت کے ساتھ غور کریں تو ہم ان کے تمام مواد کا تجربہ کر سکتے ہیں۔

اے ہمارے باپ ایک لامحدود پادریانہ طاقت کا جادوئی فارمولا ہے، لیکن ہر لفظ، ہر جملے، ہر التجا کے گہرے معنی کو مکمل اور مکمل طور پر سمجھنا ضروری ہے۔

اے ہمارے باپ ایک درخواست کی دعا ہے، ایک دعا ہے جو پوشیدہ باپ سے بات کرنے کے لیے ہے۔ اے ہمارے باپ کو گہرے غور و فکر کے ساتھ ملانے سے حیرت انگیز معروضی نتائج حاصل ہوتے ہیں۔

گنوسٹک رسومات، مذہبی تقاریب، پوشیدہ حکمت کے حقیقی معاہدے ہیں، ان لوگوں کے لیے جو غور و فکر کرنا جانتے ہیں، ان لوگوں کے لیے جو انہیں دل سے سمجھتے ہیں۔

جو کوئی پرسکون دل کی راہ پر گامزن ہونا چاہتا ہے، اسے پرانا، زندگی، جنسی توانائی کو دماغ میں اور ذہن کو دل میں رکھنا چاہیے۔

دل سے سوچنا سیکھنا، ذہن کو دل کے مندر میں جمع کرنا ضروری ہے۔ ابتداء کی صلیب ہمیشہ دل کے شاندار مندر میں ملتی ہے۔

نانک، ویدوں کی مقدس سرزمین پر سکھ مذہب کے بانی استاد نے دل کا راستہ سکھایا۔

نانک نے تمام مذاہب، اسکولوں، فرقوں وغیرہ کے درمیان بھائی چارے کی تعلیم دی۔

جب ہم تمام مذاہب پر یا خاص طور پر کسی مذہب پر حملہ کرتے ہیں، تو ہم دل کے قانون کی خلاف ورزی کا جرم کرتے ہیں۔

دل کے مندر میں تمام مذاہب، فرقوں، احکامات وغیرہ کے لیے جگہ ہے۔

تمام مذاہب الوہیت کے سنہری دھاگے میں جڑے ہوئے قیمتی موتی ہیں۔

ہماری گنوسٹک تحریک تمام مذاہب، اسکولوں، فرقوں، روحانی معاشروں وغیرہ کے لوگوں پر مشتمل ہے۔

دل کے مندر میں تمام مذاہب، تمام فرقوں کے لیے جگہ ہے۔ یسوع نے کہا: “اگر تم آپس میں محبت رکھو گے تو اس سے ثابت ہو گا کہ تم میرے شاگرد ہو۔”

سکھوں کی کتابیں، جیسا کہ ہر مذہب کی کتابیں، واقعی ناقابل بیان ہیں۔

سکھوں میں اومکارہ ابتدائی خدائی وجود ہے جس نے آسمان، زمین، پانی، ہر چیز کو تخلیق کیا۔

اومکارہ ابتدائی روح ہے، جو غیر ظاہر، غیر فانی، دنوں کے شروع کے بغیر، دنوں کے اختتام کے بغیر ہے، جس کی روشنی چودہ گھروں کو روشن کرتی ہے، فوری طور پر جاننے والا؛ ہر دل کا اندرونی ریگولیٹر۔

“خلائی آپ کی طاقت ہے۔ سورج اور چاند آپ کے چراغ ہیں۔ ستاروں کی فوج آپ کے موتی ہے۔ اے باپ! ہمالیہ کی خوشبودار ہوا آپ کی بخور ہے۔ ہوا آپ کو پنکھا کرتی ہے۔ نباتاتی سلطنت آپ کو پھول پیش کرتی ہے، اے روشنی! آپ کے لیے حمد کے گیت، اے خوف کو تباہ کرنے والے! اناتل شبد (کنواری آواز) آپ کے ڈھول کی طرح گونجتی ہے۔ آپ کی آنکھیں نہیں ہیں اور ہزاروں ہیں۔ آپ کے پاؤں نہیں ہیں اور ہزاروں ہیں۔ آپ کی ناک نہیں ہے اور ہزاروں ہیں۔ یہ آپ کا شاندار کام ہمیں دور کرتا ہے۔ آپ کی روشنی، اے جلال! ہر چیز میں ہے۔ تمام مخلوقات سے آپ کی روشنی کی روشنی نکلتی ہے۔ استاد کی تعلیمات سے یہ روشنی نکلتی ہے۔ یہ ایک آرتی ہے۔”

عظیم استاد نانک، اپنشدوں کے مطابق، سمجھتے ہیں کہ براہما (باپ) ایک ہے اور ناقابل بیان خدا صرف اس کے ہزار جزوی مظاہر ہیں، مطلق خوبصورتی کے عکس۔

گرو دیوا وہ ہے جو پہلے ہی باپ (براہما) کے ساتھ ایک ہے۔ خوش قسمت ہے وہ جس کے پاس گرو دیوا رہنما اور مشیر ہے۔ مبارک ہے وہ جس نے کمال کے استاد کو پا لیا ہے۔

راستہ تنگ، تنگ اور خوفناک حد تک مشکل ہے۔ گرو دیوا، رہنما، گائیڈ کی ضرورت ہے۔

ہمیں دل کے مندر میں ہری (وجود) ملے گا۔ ہمیں دل کے مندر میں گرو دیوا ملے گا۔

اب ہم گرو دیوا کی عقیدت پر سکھوں کے کچھ اشعار نقل کریں گے۔

“اے نانک! اسے سچا گرو مانو، وہ پیارا جو تمہیں سب سے جوڑتا ہے…”

“میں دن میں سو بار اپنے گرو پر قربان ہونا چاہتا ہوں جس نے مجھے تھوڑے ہی وقت میں خدا بنا دیا۔”

“اگر سو چاند اور ہزار سورج چمکیں تو گرو کے بغیر گہری تاریکی راج کرے گی۔”

“مبارک ہو میرے قابل احترام گرو جو ہری (وجود) کو جانتے ہیں اور انہوں نے ہمیں سکھایا ہے کہ دوستوں اور دشمنوں کے ساتھ یکساں سلوک کریں۔”

”!اے خداوند! گرو دیوا کی صحبت سے ہمیں نوازیں، تاکہ ہم گناہ گار بھٹکے ہوئے اس کے ساتھ تیر کر گزر سکیں۔”

“گرو دیوا، سچا گرو، پربرہمن سپریم لارڈ ہے۔ نانک گرو دیوا ہری کے آگے سجدہ کرتا ہے۔”

ہندوستان میں سوچ کا ایک سنیاسی وہ ہے جو سچے گرو دیوا کی خدمت کرتا ہے، جس نے اسے پہلے ہی دل میں پا لیا ہے، جو چاند کے انا کو تحلیل کرنے میں کام کرتا ہے۔

جو کوئی انا، خود کو ختم کرنا چاہتا ہے، اسے غصے، لالچ، شہوت، حسد، فخر، سستی، پیٹو پن کو ختم کرنا چاہیے۔ ان تمام نقائص کو ذہن کی تمام سطحوں پر ختم کرنے سے ہی میں مکمل، مکمل اور یقینی طور پر مر جاتا ہوں۔

ہری (وجود) کے نام پر غور و فکر ہمیں حقیقت، سچائی کا تجربہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

اے ہمارے باپ سے دعا کرنا، براہما (باپ) سے بات کرنا سیکھنا ضروری ہے جو خفیہ میں ہے۔

ایک اکیلی دعا جو اچھی طرح سے کی جائے اور دانشمندی سے غور و فکر کے ساتھ ملائی جائے، وہ اعلیٰ جادو کا ایک مکمل کام ہے۔

ایک اکیلی دعا جو اچھی طرح سے کی جائے وہ ایک گھنٹے میں یا ایک گھنٹے سے زیادہ میں کی جاتی ہے۔

دعا کے بعد باپ کے جواب کا انتظار کرنا جاننا ضروری ہے اور اس کا مطلب ہے کہ غور و فکر کرنا جاننا، ذہن کو ساکت اور خاموش رکھنا، تمام خیالات سے خالی، باپ کے جواب کا انتظار کرنا۔

جب ذہن اندر اور باہر سے ساکت ہو، جب ذہن اندر اور باہر سے خاموش ہو، جب ذہن دوہرییت سے آزاد ہو جائے، تب ہمارے پاس نیا آتا ہے۔

حقیقت کے تجربے کے لیے ذہن کو ہر قسم کے خیالات، خواہشات، جذبات، خواہشات، خوف وغیرہ سے خالی کرنا ضروری ہے۔

خلاء کا پھٹنا، روشن خلاء میں تجربہ، تب ہی ممکن ہے جب جوہر، روح، بودھتا، دانشورانہ بوتل سے آزاد ہو۔

جوہر مخالفین کی زبردست جنگ میں بوتل بند ہے سردی اور گرمی، پسند اور ناپسند، ہاں اور نہیں، اچھائی اور برائی، خوشگوار اور ناخوشگوار۔

جب ذہن ساکت ہوتا ہے، جب ذہن خاموش ہوتا ہے، تو جوہر آزاد ہو جاتا ہے اور روشن خلاء میں حقیقت کا تجربہ آتا ہے۔

اچھی طرح دعا کرو، اچھے شاگرد اور پھر بہت ساکت ذہن اور خاموشی سے، تمام خیالات سے خالی ہو کر، باپ کے جواب کا انتظار کرو: “مانگو تو تمہیں دیا جائے گا، کھٹکھٹاؤ تو تمہارے لیے کھولا جائے گا۔”

دعا خدا سے بات کرنا ہے اور یقیناً باپ سے، براہما سے بات کرنا سیکھنا ضروری ہے۔

دل کا مندر دعا کا گھر ہے۔ دل کے مندر میں وہ قوتیں ملتی ہیں جو اوپر سے آتی ہیں ان قوتوں کے ساتھ جو نیچے سے آتی ہیں، جو سلیمان کی مہر بناتی ہیں۔

دعا کرنا اور گہرائی سے غور و فکر کرنا ضروری ہے۔ جسمانی جسم کو آرام دینا ضروری ہے تاکہ غور و فکر درست ہو۔

دعا اور غور و فکر کے مشترکہ طریقوں کو شروع کرنے سے پہلے جسم کو اچھی طرح آرام دیں۔

گنوسٹک شاگرد کو لیٹ کر سیدھی پوزیشن میں لٹایا جائے، یعنی فرش پر یا بستر پر پشت کے بل لیٹا جائے، ٹانگیں اور بازو دائیں اور بائیں جانب کھلے ہوئے، پانچ کونوں والے ستارے کی شکل میں۔

پانچ کونوں والے ستارے کی یہ پوزیشن اپنے گہرے مفہوم کے لیے بہت زبردست ہے، لیکن جن لوگوں کو کسی بھی وجہ سے اس پوزیشن میں غور و فکر کرنے میں دشواری ہوتی ہے، تو وہ اپنے جسم کو مردہ آدمی کی پوزیشن میں رکھ کر غور و فکر کریں: ایڑیاں ایک ساتھ، پاؤں کی انگلیاں پنکھے کی طرح پھیل رہی ہیں، بازو بغیر مڑے اطراف میں جسم کے ساتھ رکھے ہوئے ہیں۔

آنکھیں بند ہونی چاہئیں تاکہ دنیا کی چیزیں آپ کو پریشان نہ کریں۔ نیند کو غور و فکر کے ساتھ مناسب طریقے سے ملانے سے غور و فکر کی اچھی کامیابی کے لیے بہت ضروری ہے۔

جسم کے تمام پٹھوں کو مکمل طور پر آرام دینے کی کوشش کرنا ضروری ہے اور پھر توجہ کو ناک کی نوک پر مرکوز کرنا ہے یہاں تک کہ اس خوشبو کے عضو میں دل کی دھڑکن کو پوری طرح محسوس کیا جا سکے۔ پھر ہم دائیں کان کے ساتھ جاری رکھیں گے یہاں تک کہ اس میں دل کی دھڑکن محسوس نہ ہو، پھر ہم دائیں ہاتھ، دائیں پاؤں، بائیں پاؤں، بائیں ہاتھ، بائیں کان کے ساتھ جاری رکھیں گے اور دوبارہ، ان تمام اعضاء میں دل کی دھڑکن کو الگ الگ محسوس کریں جہاں ہم نے توجہ مرکوز کی ہے۔

جسمانی جسم پر کنٹرول نبض پر کنٹرول سے شروع ہوتا ہے۔ دل کی پرسکون نبض ایک ہی بار میں پورے جاندار میں مکمل طور پر محسوس ہوتی ہے، لیکن گنوسٹک اسے اپنی مرضی سے جسم کے کسی بھی حصے میں محسوس کر سکتے ہیں، چاہے وہ ناک کی نوک ہو، کوئی کان ہو، کوئی بازو ہو، کوئی پاؤں ہو وغیرہ۔

مشق سے یہ ثابت ہو چکا ہے کہ نبض کو منظم کرنے، تیز کرنے یا کم کرنے کی صلاحیت حاصل کرنے سے دل کی دھڑکن کو تیز یا کم کیا جا سکتا ہے۔

دل کی دھڑکن پر کنٹرول کبھی بھی دل کے پٹھوں سے نہیں آ سکتا، بلکہ مکمل طور پر نبض کے کنٹرول پر منحصر ہے۔ یہ بلاشبہ دوسری دھڑکن یا بڑا دل ہے۔

نبض پر کنٹرول یا دوسرے دل پر کنٹرول مکمل طور پر تمام پٹھوں کے مکمل آرام سے حاصل ہوتا ہے۔

توجہ کے ذریعے ہم دوسرے دل کی دھڑکن اور پہلے دل کی دھڑکن کو تیز یا کم کر سکتے ہیں۔

شمادھی، خلس، ستوری، ہمیشہ بہت آہستہ دھڑکن کے ساتھ ہوتے ہیں، اور مہا شمادھی میں دھڑکن ختم ہو جاتی ہے۔

شمادھی کے دوران جوہر، بودھتا، شخصیت سے فرار ہو جاتا ہے، پھر یہ وجود کے ساتھ مل جاتا ہے اور روشن خلاء میں حقیقت کا تجربہ آتا ہے۔

میں کی عدم موجودگی میں ہی ہم باپ، براہما سے بات کر سکتے ہیں۔

دعا کرو اور غور و فکر کرو، تاکہ تم خاموشی کی آواز سن سکو۔

برج اسد سورج کا تخت ہے، دائرہ البروج کا دل۔ برج اسد انسانی دل پر حکومت کرتا ہے۔

جاندار کا سورج دل ہے۔ دل میں اوپر کی قوتیں نیچے کی قوتوں کے ساتھ مل جاتی ہیں، تاکہ نیچے کی قوتیں آزاد ہو جائیں۔

برج اسد کی دھات خالص سونا ہے۔ برج اسد کا پتھر ہیرا ہے۔ برج اسد کا رنگ سنہری ہے۔

عملی طور پر ہم اس بات کی تصدیق کرنے میں کامیاب ہوئے ہیں کہ برج اسد کے آبائی شیر کی طرح ہیں، بہادر، غصے والے، شریف، وقار والے، مستقل۔

لیکن بہت سے لوگ ہیں اور یہ واضح ہے کہ برج اسد کے آبائیوں میں ہمیں مغرور، متکبر، بے وفا، ظالم وغیرہ بھی ملتے ہیں۔

برج اسد کے آبائیوں میں منتظم کی صلاحیتیں ہوتی ہیں، وہ شیر کے جذبے اور بہادری کو فروغ دیتے ہیں۔ اس برج کے ترقی یافتہ لوگ عظیم چیمپئن بن جاتے ہیں۔

برج اسد کی اوسط قسم بہت جذباتی اور غصے والی ہوتی ہے۔ برج اسد کی اوسط قسم اپنی صلاحیتوں کو بہت زیادہ تخمینہ لگاتی ہے۔

برج اسد کے ہر آبائی میں ہمیشہ صوفیانہ ابتدائی حالت میں بلند ہوتا ہے؛ یہ سب شخص کی قسم پر منحصر ہے۔

برج اسد کے آبائی ہمیشہ بازوؤں اور ہاتھوں کے حادثات کا شکار ہوتے ہیں۔