Tushuncha va Haqiqat

Kim yoki nima tushuncha va haqiqatning mutlaqo bir xil bo’lishini kafolatlay oladi?

Tushuncha bir narsa, haqiqat esa boshqa narsa, o’zimizning tushunchalarimizni haddan tashqari baholashga moyillik mavjud.

Haqiqatning tushunchaga tengligi deyarli imkonsiz narsa, ammo o’z tushunchasi bilan gipnoz qilingan ong har doim tushuncha va haqiqat bir xil deb hisoblaydi.

Har qanday to’g’ri tuzilgan psixologik jarayonga aniq mantiq yordamida xuddi shunday yoki undan yuqori mantiq bilan shakllangan boshqa jarayon qarshi qo’yiladi, unda nima bo’ladi?

Qattiq intellektual tuzilmalar ichida qat’iy intizomga ega bo’lgan ikki ong, munozara qilib, tortishib, har biri o’z tushunchasining aniqligiga va boshqa odamning tushunchasining noto’g’riligiga ishonadi, lekin ulardan qaysi biri haq? Kim halol tarzda bir yoki boshqa holatda kafolat bera oladi? Ularning qaysi birida tushuncha va haqiqat bir xil bo’ladi?

Shubhasiz, har bir bosh o’z olami va har birimizda pontifik va diktatorial dogmatizmning bir turi mavjud bo’lib, u bizni tushuncha va haqiqatning mutlaq tengligiga ishontirmoqchi.

Mantiq tuzilmalari qanchalik kuchli bo’lmasin, hech narsa tushunchalar va haqiqatning mutlaq tengligini kafolatlay olmaydi.

Har qanday intellektual logistika tartibida o’zini qamab qo’yganlar doimo hodisalarning haqiqatini ishlab chiqilgan tushunchalar bilan moslashtirishni xohlashadi va bu shunchaki mantiqiy gallyutsinatsiyaning natijasidir.

Yangi narsaga ochiq bo’lish klassikning qiyin qulayligidir; afsuski, odamlar har bir tabiiy hodisada o’zlarining xurofotlarini, tushunchalarini, oldindan tushunchalarini, fikrlarini va nazariyalarini kashf qilishni, ko’rishni xohlashadi; hech kim qabul qiluvchi bo’lishni, yangi narsani toza va beixtiyor ong bilan ko’rishni bilmaydi.

Hodisalar donishmandga gapirsin, bu ko’rsatilgan bo’lar edi; afsuski, bugungi donishmandlar hodisalarni ko’rishni bilishmaydi, ular faqat ularda barcha oldingi tushunchalarining tasdig’ini ko’rishni xohlashadi.

G’alati tuyulsa-da, zamonaviy olimlar tabiiy hodisalar haqida hech narsa bilishmaydi.

Tabiat hodisalarida faqat o’zimizning tushunchalarimizni ko’rsak, albatta hodisalarni emas, balki tushunchalarni ko’rmoqdamiz.

Ammo, ahmoq olimlar o’zlarining hayratlanarli intellekti bilan gallyutsinatsiyaga tushib, har bir tushunchasi kuzatilgan hodisaga mutlaqo teng deb ahmoqona ishonishadi, aslida esa farq qiladi.

Bizning tasdiqlarimiz har qanday logistika tartibi bilan o’zini qamab qo’ygan har bir kishi tomonidan rad etilishini inkor etmaymiz; shubhasiz, intellektning pontifik va dogmatik holati to’g’ri ishlab chiqilgan tushuncha haqiqatga to’g’ri kelmasligini hech qanday tarzda qabul qila olmaydi.

Ong, sezgilar orqali, biror hodisani kuzatar ekan, darhol uni biror ilmiy atama bilan belgilashga shoshiladi, bu, shubhasiz, faqat o’zining jaholatini yashirish uchun yamoq vazifasini o’taydi.

Ong yangi narsaga qabul qiluvchi bo’lishni bilmaydi, lekin u, albatta, bilmagan narsani o’zini-o’zi aldash usulida baholashga intilib, murakkab atamalarni o’ylab topishni biladi.

Bu safar Sokratik ma’noda gapiradigan bo’lsak, ong nafaqat bilmasligini, balki bilmasligini ham bilmaydi, deymiz.

Zamonaviy ong juda sayoz, u o’zining jaholatini yashirish uchun juda qiyin qilingan atamalarni ixtiro qilishga ixtisoslashgan.

Ilm-fanning ikki turi mavjud: birinchisi, u yerda ko’p bo’lgan sub’ektiv nazariyalarning chirindisidan boshqa narsa emas. Ikkinchisi - buyuk ma’rifatparvarlarning sof ilmi, Vujudning ob’ektiv ilmi.

Shubhasiz, agar biz avval o’zimizda o’lmagan bo’lsak, kosmik ilm-fan amfiteatriga kirishning iloji bo’lmaydi.

Ichimizda olib yurgan barcha keraksiz elementlarni yo’q qilishimiz kerak, ular birgalikda psixologiyaning Menini tashkil qiladi.

Vujudning ajoyib ongi, o’zimning o’rtasida, o’z tushunchalarim va sub’ektiv nazariyalarim o’rtasida qamalgan ekan, tabiat hodisalarining haqiqatini o’z-o’zidan to’g’ridan-to’g’ri bilish mutlaqo mumkin emas.

Tabiat laboratoriyasining kaliti o’ng qo’lida O’lim Farishtasiga tegishli.

Tug’ilish hodisasidan juda kam narsani o’rganishimiz mumkin, lekin o’limdan hamma narsani o’rganishimiz mumkin.

Sof ilm-fanning buzilmagan ibodatxonasi qora qabrning tubida joylashgan. Agar urug’ o’lmasa, o’simlik tug’ilmaydi. Faqat o’lim bilan yangi narsa keladi.

Ego o’lganda, ong uyg’onadi va tabiatning barcha hodisalarining haqiqatini o’z-o’zidan va o’zicha ko’radi.

Ong o’z-o’zidan tajriba qilgan narsani, tanadan tashqari, tuyg’ulardan va ongdan tashqari hayotning xom realizmini biladi.